Ru’yatullah menurut pandangan Ahlussunnah wal Jamaah

Konsep Ru’yatullah Menurut Asy’ariyah dan Maturidiyah

Artikel ini mengkaji konsep ru’yatullah (melihat Allah) menurut pandangan dua mazhab utama dalam teologi Sunni, iaitu Asy’ariyah dan Maturidiyah. Kedua-dua mazhab ini menerima kemungkinan ru’yatullah di akhirat, tetapi dengan beberapa perbezaan teologis mengenai sifat dan cara penglihatan tersebut. Penelitian ini berdasarkan sumber utama dan rujukan sekunder dalam kajian teologi Islam.

Konsep ru’yatullah merupakan salah satu isu yang menjadi perdebatan dalam kalangan ahli teologi Islam. Asy’ariyah dan Maturidiyah adalah dua mazhab utama dalam kalangan Ahlussunnah wal Jamaah yang memberikan pandangan mendalam mengenai isu ini. Kedua-dua mazhab ini bersetuju bahawa orang-orang beriman akan dapat melihat Allah di akhirat, namun mereka memberikan penekanan yang berbeza dalam aspek teologis dan metodologi.

Aliran Asy’ariyah, yang diasaskan oleh Abu al-Hasan al-Ash’ari, menegaskan bahawa ru’yatullah adalah mungkin tetapi hanya dalam keadaan akhirat. Mereka berpendapat bahawa umat Islam akan melihat Allah pada Hari Kiamat, tetapi penglihatan ini tidak melibatkan bentuk fizikal atau rupa tertentu, kerana Allah tidak terikat dengan ruang dan waktu. Al-Ash’ari dalam karyanya “Al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah” menyatakan:

“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat” (Al-Qiyamah: 22-23). Al-Ash’ari menafsirkan ayat ini sebagai bukti bahawa ru’yatullah adalah sesuatu yang nyata di akhirat, namun ia tidak sama dengan penglihatan biasa di dunia [1].

Asy’ariyah juga merujuk kepada hadis-hadis yang diriwayatkan dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim yang menyebut bahawa orang-orang beriman akan melihat Allah seperti mereka melihat bulan purnama tanpa halangan. Hadis-hadis ini sering dikutip untuk menguatkan pandangan mereka:

“Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhanmu sebagaimana kamu melihat bulan purnama” [2].

Pandangan Maturidiyah

Mazhab Maturidiyah, yang diasaskan oleh Abu Mansur al-Maturidi, juga menerima konsep ru’yatullah di akhirat. Namun, mereka menekankan bahawa penglihatan ini tidak menyerupai penglihatan biasa yang melibatkan mata fizikal. Dalam karyanya, Ulrich Rudolph menyatakan bahawa Maturidi memberikan penekanan yang kuat kepada sifat transenden Allah dan menegaskan bahawa ru’yatullah adalah sesuatu yang unik dan hanya dapat difahami dalam konteks akhirat [3].

Imam Abu Hanifa, yang pandangannya sering dirujuk oleh Maturidiyah, dalam kitabnya “Al-Fiqh al-Akbar” menyatakan bahawa penglihatan terhadap Allah adalah hakikat yang akan berlaku di akhirat, tetapi ia tidak melibatkan aspek fizikal atau ruang [4].

Perbandingan dan Kesimpulan

Kedua-dua mazhab ini menolak idea bahawa ru’yatullah melibatkan bentuk fizikal atau aspek ruang dan waktu, dan mereka menegaskan bahawa penglihatan ini adalah sesuatu yang unik dan hanya dapat difahami dalam konteks kehidupan akhirat yang berbeza dari kehidupan duniawi.

Rujukan

[1] Al-Ash’ari, Abu al-Hasan. *Al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah*. Cairo: Dar al-Turath, 1986, hlm. 15-20.
[2] Rudolph, Ulrich. *Al-Maturidi and the Development of Sunni Theology in Samarqand*. Leiden: Brill, 2015, hlm. 123-130.
[3] Al-Bukhari, Muhammad ibn Ismail. *Sahih al-Bukhari*. Riyadh: Darussalam, 1997, Vol. 9, hlm. 532.
[4]Abu Hanifa, Imam. *Al-Fiqh al-Akbar*. Damascus: Dar al-Qalam, 2004, hlm. 38-41.

Rujukan Tambahan

– Ibn Abi al-Izz. *Sharh al-Aqidah al-Tahawiyyah*. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1997, hlm. 202-208.

– Yusuf, Hamza. *The Creed of Imam al-Tahawi*. Zaytuna Institute, 2007, hlm. 56-61.

– Muslim ibn al-Hajjaj. *Sahih Muslim*. Riyadh: Darussalam, 2007, Vol. 1, hlm. 303.