Konsep Ru’yatullah Menurut Asy’ariyah dan Maturidiyah
Artikel ini mengkaji konsep ru’yatullah (melihat Allah) menurut pandangan dua mazhab utama dalam teologi Sunni, iaitu Asy’ariyah dan Maturidiyah. Kedua-dua mazhab ini menerima kemungkinan ru’yatullah di akhirat, tetapi dengan beberapa perbezaan teologis mengenai sifat dan cara penglihatan tersebut. Penelitian ini berdasarkan sumber utama dan rujukan sekunder dalam kajian teologi Islam.
Konsep ru’yatullah merupakan salah satu isu yang menjadi perdebatan dalam kalangan ahli teologi Islam. Asy’ariyah dan Maturidiyah adalah dua mazhab utama dalam kalangan Ahlussunnah wal Jamaah yang memberikan pandangan mendalam mengenai isu ini. Kedua-dua mazhab ini bersetuju bahawa orang-orang beriman akan dapat melihat Allah di akhirat, namun mereka memberikan penekanan yang berbeza dalam aspek teologis dan metodologi.
Aliran Asy’ariyah, yang diasaskan oleh Abu al-Hasan al-Ash’ari, menegaskan bahawa ru’yatullah adalah mungkin tetapi hanya dalam keadaan akhirat. Mereka berpendapat bahawa umat Islam akan melihat Allah pada Hari Kiamat, tetapi penglihatan ini tidak melibatkan bentuk fizikal atau rupa tertentu, kerana Allah tidak terikat dengan ruang dan waktu. Al-Ash’ari dalam karyanya “Al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah” menyatakan:
“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat” (Al-Qiyamah: 22-23). Al-Ash’ari menafsirkan ayat ini sebagai bukti bahawa ru’yatullah adalah sesuatu yang nyata di akhirat, namun ia tidak sama dengan penglihatan biasa di dunia [1].
Asy’ariyah juga merujuk kepada hadis-hadis yang diriwayatkan dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim yang menyebut bahawa orang-orang beriman akan melihat Allah seperti mereka melihat bulan purnama tanpa halangan. Hadis-hadis ini sering dikutip untuk menguatkan pandangan mereka:
“Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhanmu sebagaimana kamu melihat bulan purnama” [2].
Pandangan Maturidiyah
Mazhab Maturidiyah, yang diasaskan oleh Abu Mansur al-Maturidi, juga menerima konsep ru’yatullah di akhirat. Namun, mereka menekankan bahawa penglihatan ini tidak menyerupai penglihatan biasa yang melibatkan mata fizikal. Dalam karyanya, Ulrich Rudolph menyatakan bahawa Maturidi memberikan penekanan yang kuat kepada sifat transenden Allah dan menegaskan bahawa ru’yatullah adalah sesuatu yang unik dan hanya dapat difahami dalam konteks akhirat [3].
Imam Abu Hanifa, yang pandangannya sering dirujuk oleh Maturidiyah, dalam kitabnya “Al-Fiqh al-Akbar” menyatakan bahawa penglihatan terhadap Allah adalah hakikat yang akan berlaku di akhirat, tetapi ia tidak melibatkan aspek fizikal atau ruang [4].
Perbandingan dan Kesimpulan
Kedua-dua mazhab ini menolak idea bahawa ru’yatullah melibatkan bentuk fizikal atau aspek ruang dan waktu, dan mereka menegaskan bahawa penglihatan ini adalah sesuatu yang unik dan hanya dapat difahami dalam konteks kehidupan akhirat yang berbeza dari kehidupan duniawi.
Rujukan
[1] Al-Ash’ari, Abu al-Hasan. *Al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah*. Cairo: Dar al-Turath, 1986, hlm. 15-20. [2] Rudolph, Ulrich. *Al-Maturidi and the Development of Sunni Theology in Samarqand*. Leiden: Brill, 2015, hlm. 123-130. [3] Al-Bukhari, Muhammad ibn Ismail. *Sahih al-Bukhari*. Riyadh: Darussalam, 1997, Vol. 9, hlm. 532. [4]Abu Hanifa, Imam. *Al-Fiqh al-Akbar*. Damascus: Dar al-Qalam, 2004, hlm. 38-41.
Rujukan Tambahan
– Ibn Abi al-Izz. *Sharh al-Aqidah al-Tahawiyyah*. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1997, hlm. 202-208.
– Yusuf, Hamza. *The Creed of Imam al-Tahawi*. Zaytuna Institute, 2007, hlm. 56-61.
– Muslim ibn al-Hajjaj. *Sahih Muslim*. Riyadh: Darussalam, 2007, Vol. 1, hlm. 303.
Maksudnya: “(Oleh kerana Allah Menguasai segala-galanya, maka) Wahai umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah (dalam Segala perkara), sedang Allah Dia lah sahaja Yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji”.
(Surah al-Faathir : 15)
Firman Allah ta`ala:Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Maha kaya (tidak berhajatkan sesuatupun) daripada sekalian (alam) makhluk (`Arasy, Kursi, langit, tempat dan lain-lain)”.
Apabila kita mengatakan bahawa Allah ta`ala berhajat kepada makhluk yang diciptakan-Nya, nescaya lemahlah Allah ta`ala. Apabila lemah, maka Dzat tersebut tidak layak untuk dijadikan Tuhan. Ini adalah kerana, lemah itu sifat makhluk. Setiap yang lemah pasti ada (berhajat kepada) yang memperkuatkannya. Maka, mustahil Allah ta`ala berhajat kepada makhluk yang diciptakan-Nya.
AL HADIS
Rasulullah sallallahu`alaihi wa sallam bersabda:
كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ
Maksudnya: “Allah telah wujud (pada azali) sedang sesuatu selain-Nya masih belum wujud”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Bayhaqi dan Ibn Jarud]
Al-Hafiz Ibn al-Hajar al-`Asqalani (W. 852 H) telah menghuraikan hadis di atas di dalam kitabnya Fath al-Bari dengan katanya[1]: وَالْمُرَادُ بِكَانَ فِي الأَوَّلِ الأَزَلِيَّةُ وَفِي الثَّانِي الْحُدُوْثُ بَعْدَ الْعَدَمِ Maksudnya: “Dan maksud kana dalam lafaz yang pertama ialah keazalian (kewujudan tanpa didahului oleh ketiadaan atau kewujudan tanpa permulaan) dan dalam lafaz kedua ialah kebaharuan selepas ketiadaan (kewujudan yang didahului oleh ketiadaan atau kewujudan yang ada permulaan)”.
Al-Hafiz Abu Bakr Ahmad Ibn al-Husayn al-Bayhaqi (W. 458 H) juga mensyarahkan hadis tersebut di dalam kitabnya al-Asma’ Wa al-Sifat dengan berkata:
Maksudnya: “(Hadis ini) Menunjukkan bahawa Allah ta`ala sudah wujud walaupun selain-Nya belum ada, air tidak ada, ‘Arasy tidak ada dan selain kedua-dua benda itu dan semua itu adalah bukan Allah ta’ala.”
Justeru, Allah taala telah wujud sejak dari azali dalam keadaan tiada suatupun yang bersama keazalian-Nya. Tiada sesuatu pun sama ada air, udara, bumi, langit, `Arasy, Kursi, manusia, jin, malaikat, tempat dan lain-lain daripada makhluk yang menyerupai-Nya. Oleh itu, Allah taala wujud sebelum kewujudan tempat tidak bertempat, dan Dia-lah yang telah mencipta tempat dan `Arasy serta Dia tidak berhajat sama sekali kepada ciptaan-Nya.
Maksudnya: “Ya Allah! Engkau al-Awwal maka tiada suatupun sebelum-Mu, Engkau al-Akhir maka tiada suatupun selepas-Mu, Engkau al-Zahir maka tiada suatupun di atas-Mu, dan Engkau al-Batin maka tiada suatupun di bawah-Mu”
[Diriwayatkan oleh al-Imam Muslim]
Al-Hafiz Abu Bakr Ahmad ibn al-Husayn al-Bayhaqi (W. 458 H) berkata dalam kitabnya al-Asma’ wa al-Sifat[2]:
Maksudnya: “Allah ta`ala itu Maha Zahir kerana (kewujudan-Nya) boleh didapati dengan bukti-bukti (daripada kekuasaan-Nya melalui alam ini) dan Maha Batin kerana tidak boleh didapati (kewujudan-Nya) secara bertempat. Sebahagian para sahabat kami mengambil dalil tentang penafian tempat daripada Allah taala dengan sabdaan Nabi : ((أنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء)) iaitu Engkaulah (Allah) yang Zahir dan tidak ada sesuatupun di atas-Mu dan Engkaulah yang Batin dan tidak ada sesuatupun dibawah-Mu). Dan jika tiada suatupun di atas-Nya dan tiada sesuatupun di bawah-Nya maka Allah tidak berada di suatu tempat pun”.
SAHABAT
Al-Misbah al-Munir wa Sabah al-Tafrid al-Sahabi al-Jalil wa al-Khalifah al-Rashid Sayyiduna `Ali ibn Abi Talib radiyallahu`anhu (W. 40 H) berkata[3]:
Maksudnya: “Allah wujud sejak azali, dan sedangkan pada ketika itu suatu tempat pun tidak ada dan Dia sekarang dengan keadaan yang Dia telah ada (wujud-Nya azali dan abadi tanpa bertempat)”.
Diriwayatkan oleh Abu Nu`aim di dalam kitabnya Hilyah al-Auliya’, beliau berkata : Diceritakan pada kami oleh Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin Al-Haris, diceritakan pada kami oleh Al-Fadhl Al-Hibab Al-Jamhiy, diceritakan pada kami oleh Musaddad, diceritakan pada kami oleh Abdul Waris bin Sa`d, diceritakan pada kami oleh Muhammad bin Ishaq dari Nu`man bin Sa`d, beliau berkata : Ketika saya di Kuffah berada dalam Darul Imaroh rumah Sayyidina Ali bin Abi Tholib, tiba-tiba Nauf bin Abdillah datang kepada kami lalu berkata “Wahai Amirul Mu’minin ! di pintu ada empat puluh lelaki Yahudi” Kemudian Sayyidina Ali radhiyallahu`anhu menjawab “Serahkan mereka kepadaku”, setelah mereka sampai di depan Sayyidina Ali radhiyallahu`anhu mereka berkata : “Wahai Ali! Sifatkan kepada kami tentang tuhanmu yang berada di langit, bagaimana Dia ?, bagaimana ada-Nya ? bila Dia wujud ? dan Dia berada di atas apa ?”[4]. Kemudian Sayyidina Ali pun duduk dan berkata : “Wahai orang Yahudi dengarlah dariku dan jangan hiraukan untuk tidak bertanya kepada selainku[5], sesungguhnya Tuhanku adalah yang awal, ada tanpa permulaan, tidak ada dalam sesuatu, tidak seperti yang dibayangkan oleh prasangka, bukan jisim, tidak diliputi oleh tempat dan tidak ada setelah yang tidak ada.” Kemudian beliau berkata[6]:
Maksudnya: “Barangsiapa beranggapan (berkeyakinan) bahawa Tuhan kita terhad (boleh ditentukan saiz bagi Zat-Nya) maka ia tidak mengetahui Tuhan yang wajib disembah (belum beriman kepada-Nya)”.
Menurut ulama` Tauhid dan ahli bahasa bahawa yang dimaksudkan dengan perkara yang terhad adalah sesuatu yang mempunyai bentuk, seperti `Arasy dan zarrah, kedua-duanya adalah terhad. Oleh itu yang dimaksudkan dengan kenyataan Saiyyidina Ali radhiyallahu`anhu bahawa Allah tidak mempunyai bentuk adalah Allah wujud tanpa bertempat. Manakala duduk adalah sifat yang mempunyai had, sedangkan Allah ta`ala bukanlah jisim yang besar dan yang kecil dan Allah juga tidak disifati dengan sifat-sifat jisim seperti bentuk, ukuran, warna, panas, dingin, duduk atau bersemayam, bergerak, diam dan berubah. Maksud perkataan Saiyidina `Ali tersebut adalah sesungguhnya berkeyakinan bahawa Allah adalah jisim atau berkeyakinan Allah mempunyai bentuk, yang demikian itu adalah merupakan kekufuran.
Al-Misbah al-Munir wa Sabah al-Tafrid al-Sahabi al-Jalil wal-Khalifa al-Rashid Sayyiduna `Ali ibn Abi Talib radiyallahu`anhu (W. 40 H) berkata[7]:
Maksudnya: “Sesungguhnya yang menciptakan (aina) tempat tidak boleh ditakatakan bagi-Nya dimana (pertanyaan tentang tempat), dan yang menciptakan (kaifa) bagaimana, tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana”.
Al -Imam Abu Bakar al-Siddiq radiyallahu`anhu berkata[8]:
Maksudnya: “Pengakuan bahawa pemahaman seseorang tidak mampu (lemah) untuk sampai megetahui hakikat Allah adalah keimanan, adapun mencari tahu tentang Allah, yakni membayangkan-Nya adalah kekufuran”.
Maksudnya ialah kita beriman bahawa Allah ta`ala tidak seperti makhluk-Nya, tanpa memikirkan tentang hakikat Dzat-Nya. Adapun berfikir tentang makhluk-Nya adalah perkara yang dianjurkan kerana segala sesuatu yang wujud di dalam alam ini adalah merupakan tanda wujudnya Allah.
Maksudnya: “Setinggi-tinggi ma`rifatullah (kemuncak dalam mengenal Allah ta`ala) adalah dengan menyakini bahawa Allah ta`ala wujud tanpa bentuk dan tanpa tempat”.
Al-Imam al-Sajjad Zainal `Abidin `Ali ibn al Husain ibn `Ali ibn Abi Thalib (38 H- 94 H) berkata[10]:
Maksudnya: “Engkaulah Allah yang tidak diliputi tempat”, dan dia berkata lagi:”Engkaulah Allah yang Maha Suci dari had (benda bentuk dan ukuran)”, beliau berkata lagi :”Maha Suci Engkau yang tidak boleh diraba mahupun disentuh”,(Allah tidak menyentuh sesuatupun daripada makhlukNya dan Ia tidak disentuh oleh sesuatupun dari makhlukNya kerana Allah bukan jisim. Allah Maha Suci dari sifat berkumpul, menempel, berpisah dan berlaku jarak antara Allah dan makhlukNya kerana Allah bukan jisim dan ada tanpa arah).”
Maksudnya: “Barangsiapa menyangka bahawa Allah itu berada di dalam sesuatu atau daripada sesuatu atau di atas sesuatu maka sesungguhnya dia telah syirik. Ini kerana jika Dia ada di atas sesuatu nescaya Dia menjadi suatu yang ditanggung, jika Dia di dalam sesuatu nescaya Dia menjadi suatu yang terbatas, dan jika kewujudan-Nya daripada sesuatu nescaya Dia menjadi suatu yang baharu – iaitu makhluk (yang diciptakan)”.
MAZHAB HANAFI
Al-Imam al-Mujtahid Abu Hanifah al-Nu`man Ibn Thabit radiyallahu`anhu (W. 150 H) berkata di dalam kitabnya al-Fiqh al-Absat[12]:
Maksudnya: “Allah ta`ala itu wujud (pada azali tanpa permulaan) tanpa bertempat sebelum Dia menciptakan makhluk. Dan Allah ta`ala itu wujud (pada azali) tanpa di mana tanpa makhluk dan tanpa sesuatupun dan Dia pencipta segala sesuatu”.
Al-Imam al-Mujtahid Abu Hanifah al-Nu`man ibn Thabit radiyallahu`anhu (W. 150 H) telah berkata di dalam kitabnya Al-Wasiyyah[13]:
Maksudnya: “Seandainya Allah berhajat kepada duduk dan bertempat, lalu di manakah Allah sebelum diciptakan `Arasy? Maha Suci Allah daripada duduk dan bertempat dengan kesucian yang agung.”
MAZHAB MALIKI
Al-Imam al-Mujtahid Malik pernah ditanya tentang makna “Istawa” sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Baihaqi di dalam kitabnya al-Asma’ Wa al–Sifat[14]:
Maksudnya: “Wahai Abu Abdillah: “Ar-Rahman di atas `Arasy istawa”, bagaiman Dia istawa? Maka al-Imam Malik menundukkan kepalanya dan peluh membasahinya, kemudia beliau mengangkat mukanya lalu berkata: “Ar-Rahman di atas `Arasy istawa sepertimana Dia sifatkan diri-Nya dan bagaimana istawa-Nya (kaif) diangkat daripada-Nya (tiada bagi-Nya kaif). Sesungguhnya engkau ahli bid`ah, usirlah dia. Maka lelaki itupun diusir pergi”
Kata-kata al-Imam Malik ini perlu difahami dengan betul. Ada pihak yang tersilap faham maksud daripada kata-kata al-Imam Malik ini lalu mendakwa bahawa al-Imam Malik mengatakan Allah duduk atau bersemayam di atas `Arasy. Marilah kita melihat tafsiran para ulama’ mengenai kata-kata al-Imam Malik ini.
Maksud kata-kata al-Imam Malik tersebut bahawa Allah Maha Suci dari semua sifat jisim, seperti duduk atau bersemayam di atas `Arasy, berada suatu tempat, berada di mana-mana tempat, berjihah, berbentuk, berjuzuk dan sebagainya kerana itu semua adalah sifat makhluk.
Kata-kata al-Imam Malik ini perlu difahami dengan betul dan berhati-hati kerana ada sebahagian golongan yang tersilap dalam memahami maksud daripada kata-kata Imam Malik ini lalu mendakwa bahawa al-Imam Malik, mengatakan Allah ta`ala itu duduk atau bersemayam di atas `Arasy. Na`uzubillah…
Golongan Wahhabi iaitu pengikut Ibn Taimiyah al-Mujassimah mengubah perkataan al-Imam Malik dan berhujah dengan golongan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dengan menggunakan kata-kata al-Imam Malik untuk mengatakan Allah duduk di atas `Arasy. Sedangkan dalam kata-kata al-Imam Malik tidak ada pun mengatakan Allah jalasa (duduk) dan riwayat yang mengatakan “Wa al-Kaif Majhul” adalah tidak benar dan al-Imam Malik tidak pernah mengatakannya. Berhati-hatilah dengan golongan Wahhabi kerana mereka mengubah kata-kata ulama` untuk menyebarkan fahaman kufur mereka. Wal`iyyal zubillah….
Kata-kata al-Imam Malik : “al-Rahman beristawa di atas `Arasy sepertimana Dia sifatkan Dzat-Nya” : Disini al-Imam Malik tidak menentukan (ta`yin) makana yang tertentu bagi kalimah istawa sebaliknya menyerahkan makna yang tertentu bagi kalimah istawa sebaliknya menyerahkan makna tersebut kepada Allah ta`ala dengan beri`tiqad bahawa Allah tidak menyerupai sesuatupun daripada makhluk-Nya. Dalam erti kata lain, apa yang dilakukan oleh al-Imam Malik ini dinamakan tafwidh (menyerahkan).
Dan maksud kata-kata al-Imam Malik “tidak ditanya bagaimana (kaif) istawa-Nya dan bagaiamana (kaif) diangkat daripada-Nya” : Bahawa istawa Allah ta`ala itu tanpa mempunyai keadaan atau bentuk tertentu kerana yang mempunyai rupa dan bentuk tertentu adalah makhluk. Ini juga membuktikan bahawa al-Imam Malik tidak maksudkan dengan kata-katanya “al-Rahman beristawa di atas `Arasy” itu bahawa Allah ta`ala itu duduk di atas `Arasy kerana duduk itu mempunyai rupa dan bentuk tertentu.
Al-Imam Malik tidak mengambil zahir sepertimana yang dilakukan oleh golongan yang mendakwa mereka sebagai Salafiyyah yang tokoh utamanya ialah Ibn Taimiyah al-Mujassimah. Di sisi Ibn Taimiyah dan para pengikutnya mengambil makna istawa ialah dduduk kerana mereka mengambil makna ayat tersebut secara zahir.
Kemudian mereka juga mengatakan bahawa istawa Allah itu mempunyai bentuk dan keadaan tertentu tetapi bagaimana tidak diketahui. Sedangkan golongan salaf sebenar mengatakan bahawa Allah ta`ala itu tidak boleh di bagaiman atau dibentukkan dengan bentuk-bentuk tertentu. Inilah membezakan Ibnu Taimiyah al-Mujassimah dengan golongan salaf yang sebenar.
Dan dapat dilihat bahawa al-Imam Malik mengingkari pertanyaan lelaki tersebut tentang bagaimana (kaif) istawa Allah itu kerana pertanyaannya menampakkan seolahnya Allah itu istawa dengan bentuk tertentu. Seolahnya lelaki itu berkata “bagaimana bentuk” istawa Allah itu?. Dan suatu yang dapat “dibagaimanakan” maka bermakna ia suatu yang dapat digambarkan oleh akal fikiran dan suatu yang dapat digambarkan oleh akal fikiran dan suatu yang dapat digambarkan oleh akal fikiran maka ia boleh dikadarkan dalam bentuk tertentu dan suatu yang dapat dikadarkan dalam bentuk tertentu maka menunjukkan ianya adalah makhluk.
Pendapat Ibnu Taimiyah yang mengatakan bahawa Allah itu duduk tetapi kita tidak tahu bagaimana duduk-Nya membuktikan bahawa Ibnu Taimiyah tidak menafikan bahawa Allah itu mempunyai bentuk tertentu tetapi kita tidak mengetahuinya. Sedangkan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang sebenar menafikan bahawa Allah mempunyai bentuk tertentu kerana suatu yang mempunyai bentuk sudah pasti ianya makhluk.
Terdapat satu riwayat tentang kenyataan al-Imam Malik yang berbunyi:
Maksudnya: “(Istawa’ itu disebut di dalam al-Quran) Dan kaifiyyatnya tidak ada sama sekali (tidak masuk akal), beriman dengannya adalah wajib dan bertanyakannya adalah bid`ah”.
Al-Imam al-Qarafi mensyarahkan maksud perkataan al-Imam Malik yang menyebut : “al-Kaif tidak masuk akal” berkata[15]:
Maksudnya: “Al-Kaif tidak masuk akal” maknanya, zat Allah tidak disifati dengan apa yang diletakkan oleh kaedah bahasa Arab dengan lafaz Kaif iaitu (maksud sifat kaif) suatu keadaan-keadaan yang berpindah-pindah (terpisah-pisah) dan suatu keadaan (sifat) kejisiman…Maka tidak masuk akal (mustahil) ianya (Kaif) dinisbahkan kepada Allah kerana ianya (kejisiman dan sifat makhluk) mustahil bagi sifat ketuhanan (Allah ta`ala)” .
Adapun perkataan yang dinisbahkan kepada al-Imam Malik yang berkata: “Kaif Majhul”, maka menurut sebahagian besar ulama`, ianya tidak jelas menunjukkan al-Imam Malik menetapkan kaifiyyat bagi Allah ta`ala di samping riwayat tersebut lemah dan tidak sahih jika dikaji dari sudut sanadnya berbanding riwayat yang menyebut: “Kaif ghair ma`qul” iaitu tanpa kaif.
Maka disisi bahasanya, menetapkan kaifiyyat bagi Allah bererti menetapkan ukuran dan kadar batas bagi Allah ta`ala ini bukan pegangan salafus-soleh. Tiada dalam kalangan salaf yang pernah mendakwa Allah ta`ala mempunyai kadar dan kaifiyyat tetapi kita tidak mengetahuinya. Malah, mereka menafikan asal bagi kaifiyyat itu sendiri daripada dinisbahkan kepada Allah ta`ala berdasaarkan perkataan al-Imam al-Qarafi radiyallahu`anhu.
Maksudnya: “Diriwayatkan secara terpelihara (sanadnya) daripada Malik rahimahullah dengan riwayat al-Walid bin Muslim bahawasanya beliau bertanya kepadanya (Malik) tentang hadith-hadith sifat maka beliau berkata: “Laluinya sebagaimana ia tanpa tafsir” .
Al-Imam al-Qadhi `Iyadh meriwayatkan pendirian al-Imam Malik radhiyallahu`anhu dengan berkata[17]:
Maksudnya: “Semoga Allah merahmati Imam Malik radiyallahu`anhu. Beliau sangat membenci berbicara tentang hadith-hadith yang membawa kesamaran tasybih dan kekeliruan maknanya.”
Jelaslah menurut al-Imam al-Qadhi `Iyad bahawasanya, ada hadith-hadith yang membawa waham tasybih dan maknanya sukar difahami. Apa sebabnya? Ini kerana, berdasarkan makna lafaz-lafaz tersebut dari sudut bahasa, ianya membawa makna kejisiman yang tidak layak bagi Allah ta`ala. Kalau lafaz-lafaz tersebut perlu difahami dengan makna zahir, maka tidak timbul kekeliruan dan tidak timbul juga prasangka bahawasanya ianya tasybih. Timbul prasangka begitu kerana makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut tidak layak bagi Allah ta`ala.
Al-Imam al-Alusi (W 1270 H) di dalam kitab tafsirnya yang berjudul Ruh al-Maani dengan menyatakan[18]:
Maksudnya: “Ianya bukan merupakan satu nas bagi mazhab[19], ini kerana kemungkinan yang dimaksudkan dengan kata-katanya’dimaklumi’ itu ialah bahawa makna istawa itu sahih dan diketahui sahih kewujudannya dalam bahasa Arab, bukanlah maksud beliau bahawa sifat ‘menetap’ (istiqrar) itu yang diketahui. Dan kata-kata beliau bahawa kaif itu tidak dapat di bayangkan oleh akal ialah setiap sifat Allah ta`ala itu tidak dapat dicapai oleh akal kerana Maha Suci Allah daripada mempunyai kaif” .
Al-Syeikh Muhammad Zahid al-Kauthari (W 1371 H) mengatakan[20]:
Maksudnya: “Sesungguhnya maksud istiwa’ itu diketahui ialah diketahui kewujudannya dalam bahasa Arab. dan kaifiyyat yang dikehendaki oleh Allah daripada makna-makna yang harus ke atas Allah ta`ala tidak diketahui, maka siapa yang mampu menentukannya? Dan soalan mengenainya adalah bid`ah kerana bekerja keras mencari maknanya akan membawa kepada mencari makna mutasyabih yang boleh membawa kepada fitnah. Maka daripada kata-kata al-Imam Malik ini Imam kaum muslimin ialah istiwa’ itu diketahui dan apa yang harus ke atas Allah tidak ditentukan dan apa yang mustahil ke atas Allah, Maha Suci Allah daripada perkara tersebut…dengan ini kamu telah memperolehi iman dengan menafikan tasybih dan menafikan apa yang mustahil ke atas Allah dan kamu tidak dituntut selain daripada itu” .
Dengan penjelasan ini, maka adalah tidak benar sama sekali dakwaan golongan wahhabi yang mendakwa bahawa Allah duduk di atas `Arasy dengan berhujahkan kaya-kata al-Imam Malik tersebut.
Dapat diperhatikan bahawa al-Imam Malik tidak menentukan (ta’yin) sebarang makna yang tertentu ke atas makna istiwa’ tersebut. Sebaliknya al-Imam Malik hanya mengatakan makna istiwa’ itu diketahui. Bukanlah maksud beliau makna istiwa’ itu diketahui ertinya Allah itu duduk di atas `Arasy, sebaliknya kalimah istiwa’ itu terdapat maknanya di dalam bahasa Arab dan maknanya difahami oleh orang-orang Arab.
Jadi adalah satu yang menghairankan apabila golongan Wahhabi mendakwa bahawa Allah duduk di atas `Arasy hanya berdasarkan kata-kata al-Imam Malik yang tidak ada sama sekali menyebut bahawa al-Imam Malik mengatakan Allah itu duduk, sebaliknya beliau hanya mengatakan bahawa istiwa’ itu diketahui, itu sahaja!.
Al-Qadhi Abu Bakr al-Baqillani al-Maliki (W. 403 H) berkata di dalam kitabnya al-Insaf ketika membicarakan tentang perkara yang wajib diiktikadkan dan tidak boleh jahil tentangnya[21]:
Maksudnya: “Dan kami tidak berkata bahawa Arasy itu sebagai suatu kediaman dan bukan suatu tempat bagi-Nya, kerana Allah taala telah wujud (sejak azali) tanpa bertempat. Tatkala Dia mencipta tempat maka Dia tidak berubah dari apa yang telah Dia ada (kewujudan-Nya tetap tidak bertempat)”.
MAZHAB SYAFI`E
Al-Imam al-Mujtahid Muhammad ibn Idris al-Syafi`e radiyallhu`anhu (W. 203 H) telah berkata[22]:
Maksudnya: “Sesungguhnya Dia ta`ala wujud (sejak azali) tanpa bertempat, maka Dia mencipta tempat sedangkan Dia tetap di atas sifat keazalian-Nya sebagaimana Dia wujud (sejak azali) sebelum Dia mencipta tempat. Perubahan tidak harus (pada akal) berlaku perubahan ke atas-Nya pada zat-Nya dan tidak juga berlaku penukaran pada sifat-Nya”.
Al-Imam al-Mujtahid Muhammad Ibn Idris al-Syafi`e radiyallhu`anhu (W. 203 H) berkata[23]:
Maksudnya: “Barangsiapa yang berusaha untuk mengetahui pentadbirnya (Allah) hingga menyakini bahawa yang ia bayangkan dalam benaknya adalah Allah, maka dia adalah Musyabbihah (orang yang meneyrupakan Allah dengan makhluk-Nya), kafir. Dan jika ia berhenti pada keyakinan bahawa Tuhan (Tuhan yang mentadbirnya) maka dia adalah mu`aththil (orang yang meniadakan Tuhan/ atheis). Dan jika ia berhenti pada keyakinan bahawa pasti ada pencipta yang menciptakannya dan tidak menyerupainya serta mengakui bahawa dia tidak akan dapat membayangkan-Nya maka dia adalah muwahhid (orang yang mentauhidkan Allah)”.
Telah berkata al-Syeikh Muhammad al-Fudhali di dalam kitabnya Kifayah al-`Awwam:
Maksudnya: “Dan keempat adalah mumathalah (menyamai) lawan daripada mukhalafah (tida menyamai) maka mustahil atas Allah ta`ala menyamai segala yang baharu pada sesuatu daripada apa-apa yang mereka bersifat dengannya, maka masa/zaman tidaklah berlalu atas Allah ta`ala dan tidak ada bagi-Nya tempat, tidak ada bagi-Nya pergerakan, tidak ada bagi-Nya diam dan Dia tidak bersifat dengan berwarna serta tidak pula (bersifat) dengan arah (pihak yang enam)”.
MAZHAB HANBALI
Al-Imam al-Mujtahid al-Jalil Abu Abdullah Ahmad Ibn Hanbal radiyallahu`anhu (W. 231 H) berkata [24]:
Maksudnya: “Beliau (Imam Ahmad bin Hanbal) mengingkari mereka yang menyifatkan Tuhan dengan kejisiman. Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya, nama-nama itu diambil daripada syariat dan bahasa. Adapun ahli bahasa (Arab) meletakkan nama tersebut -jisim- dengan maksud, sesuatu yang ada ukuran ketinggian, ukuran lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan sebagainya, sedangkan Allah di luar daripada yang demikian (tidak mempunyai cantuman, anggota dan sebagainya) Maka, tidak boleh dinamai Allah sebagai Jisim kerana Allah di luar (terkeluar dari) makna kejisiman (tidak beranggota, tiada ukuran, tiada bentuk dan sebagainya) dan syariat tidak pernah menyebut tentang perkara tersebut (penyamaan Dzat Allah dengan jisim) maka batallah (fahaman Tajsim atau Allah berjisim)”.
Al-Imam al-Mujtahid al-Jalil Abu Abdullah Ahmad Ibn Hanbal radiyallahu`anhu (W. 231 H) berkata[25]:
Maksudnya: “Dan adapun al-Imam Ahmad al-Jalil Abu `Abdullah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal Syaibani bahawasanya beliau (Imam Ahmad) dalam kalangan mereka yang mensucikan Allah ta`ala daripada sebarang tempat dan kejisiman. Kemudian, Ibnu Hajar berkata: Adapun yang masyhur dalam kalangan orang-orang jahil yang menisbahkan kepada Imam yang agung ini, bahawa beliau bercakap tentang (Allah ta`ala) bertempat dan sebagainya, maka ia merupakan sesuatu yang dusta, tipu daya dan rekaan ke atas beliau”.
Al-Imam al-Mujtahid al-Jalil Abu Abdullah Ahmad Ibn Hanbal radiyallahu`anhu (W. 231 H) berkata[26]:
Maksudnya: “Telah berkata –iaitu al-Imam Ahmad- pada menjelaskan tentang makna istawa iaitu ketinggian darjat dan keagungan-Nya. Allah ta`ala sentiasa Maha Tinggi dan Maha Tinggi (darjat-Nya) sebelum Dia menciptakan `Arasy. Dia di atas setiap sesuatu dan Maha Tinggi (kedudukan-Nya) daripada setiap sesuatu… Tidak boleh seseorang berkata bahawasanya, istawa itu zat Allah ta`ala menyentuh `Arasy atau menempatinya. Maha Suci Allah ta`ala daripadanya (bertempat) setinggi-tinggi-Nya. Dia tidak akan berubah-ubah, tidak dibatasi dengan sebarang batasan sebelum penciptaan `Arasy dan setelah kejadian (terciptanya) `Arasy tersebut”.
Maka sesungguhnya Abu Fadhl al-Tamimi, penghulu ulama` Hanabilah
Berdasarkan perkataan Imam Abu al-Fadhl al-Tamimi (ini, al-Imam Ahmad radiyallahu`anhu menafikan bagi Allah ta`ala sebarang makna-makna yang membawa kepada kelaziman-kelaziman jisim seperti berganggota, berukuran, mempunyai bentuk dan sebagainya.
Imam Ahmad bukan sekadar menolak fahaman Tajsim, tetapi diriwayatkan juga bahawasanya beliau mengkafirkan mereka yang berfahaman tajsim.
`Abd al-Wafa` `Ali Ibn `Aqil al-Baghdadi seorang Shayk al-Hanabilah pada zamannya (W. 513 H) seperti yang dinaqalkan daripadanya menerusi kitab al-Bazl al-Ashab[27]:
Maksudnya: “Allah Maha Suci dari mempunyai sifat mendiami tempat. Ini adalah diri pentajsiman”.
Al-Hafiz `Abd al-Rahman ibn `Ali yang dikenali dengan nama Ibn al-Jawzi al-Hanbali (W. 597 H) berkata di dalam kitabnya Daf`u al-Syubahat al-Tasybih[28]:
Maksudnya: “Wajib ke atas kita agar beriktikad bahawa zat Allah taala tidak diliputi oleh suatu tempat dan tidak disifatkan dengan sebarang perubahan dan perpindahan”.
AL IMAM ABU HASSAN AL-ASY`ARI
Berkata al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari radiyallahu`anhu (W. 324 H)[29] tentang Dzat Allah ta`ala:
Maksudnya: “Dan sesungguhnya kita telah mengetahui bahawasanya Allah tidak memindahkan diri-Nya daripada satu keadaan kepada satu keadaan yang lain (Allah tidak mengambil tempat)”.
Berkata al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari radiyallahu`anhu (W. 324 H)[30] berkenaan Allah ta`ala:
Maksudnya: “Allah telah wujud (sejak azali) sedangkan suatu tempat pun tidak ada (pada ketika itu), kemudian Allah mencipta Arasy dan Kursi dan Dia tidak memerlukan kepada tempat. Dia wujud setelah menciptakan tempat sebagaimana Dia telah wujud sebelum menciptakan tempat (iaitu tidak bertempat)”.
Berkata Al Imam Abu Hassan Al Asy`ari radiyallahu`anhu (W 324 H)[31]
إِنَ اللهُ لا مَكَانَ لَهُ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah wujud tanpa bertempat”.
Berkata Al-Imam Abu Hassan Al-Asy`ari radiyallahu`anhu (W. 324 H) berkenaan “Istawa”[32]:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah ta`ala “beristawa” di atas `Arasy mengikut apa yang difirman dan makna yang dimaksudkan-Nya. Istawa itu Maha suci daripada bersentuh, menetap, mengambil tempat, menjelma dan berpindah. Dia tidak menanggung `Arasy tetapi `Arasy dan penanggungnya (malaikat) itu ditanggung oleh kekuasaan-Nya, kesemuanya itu dikuasai di dalam genggaman-Nya” (kekuasaan-Nya). Sesungguhnya darjat-Nya lebih tinggi daripada `Arasy dan di atas setiap sesuatu kepada sempadan bintang surraya. Tinggi yang tidak lebih hampir kepada `Arasy dan langit, bahkan tinggi darjat-Nya daripada `Arasy” .
Oleh itu jelaslah bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tidak berkeyakinan bahawa Allah ta`ala berada di suatu arah dan beliau juga mengatakan bahawa “Tidak boleh berkata Allah ta`la di satu tempat atau di semua tempat”. Perkataan Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari ini telah dinukilkan oleh al-Imam Ibnu Furak iaitu murid kepada al-Imam al-Bahili iaitu murid kepada al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari (W. 406 H) di dalam kitabnya “Al-Mujarrad”
Persoalan tentang kitab al-Ibanah yang disandarkan kepada al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari yang mengatakan Allah bertempat adalah satu kenyataan yang dusta dan tidak ada asasnya, kerana kitab al-Ibanah yang sebenar mengatakan Allah ta`ala wujud tanpa memerlukan tempat sebagaimana yang dinyatakan di atas. Ini adalah satu bukti yang menunjukkan bahawa kitab al-Ibanah yang dicetak dan disebar sekarang dinisbahkan kepada al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah banyak dimasukkan sisipan-sisipan palsu, dusta dan penuh kebohongan, maka hendaklah dijauhi kitab tersebut.
IMAM ABU MANSUR AL MATURIDI
Berkata al-Imam Abu al-Mansur al-Maturidi radiyallahu`anhu (W. 333 H)[33] di dalam kitabnya al-Tauhid:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Subhanahu wata`ala wujud tanpa bertempat…Dia kini sama seperti wujud-Nya sebelum ini (tanpa bertempat), dan sehingga kini wujud seperti sebelumnya (tiada bertempat). Maha suci Allah ta`ala daripada berubah-ubah, hilang mahupun daripada kemustahilan”.
RUJUKAN:
[1] Ibn al-Hajar al-`Asqalani(t.t), Fath al-Bari, Kaherah: Dar al-Rayyan, j. 6, hlm. 334.
[2] Al-Hafiz Ahmad Ibn al-Husayn al-Bayhaqi (t.t), al-Asma’ was-Sifat, Beirut: Dar Ihya’ al-Turats, h. 400.
[3] Abu Mansur Abd al-Qahir al-Baghdadi(t.t), al-Farq bayn al-Firaq, Beirut: Dar al-Ma`rifah, h. 333.
[4] Orang Yahudi adalah mujassimah dan berkeyakinan bahawa Allah ada di atas langit dan duduk di atas `Arasy, ini adalah keyakinan kufur.
[5] Dengarlah dariku.
[6] Diriwayatkan oleh Abu Nu`aim (W. 430 H), Hilyah al-Auliya`, j. 1, h. 72.
[7] Diriwayatkan oleh Abu Muzhoffar al-Asfaroyiini(1995), Al-Tabsir fi ad-Din, Cetakan Khanji Mesir, h. 144.
[8] Diriwayatkan oleh al-Imam Badr al-Din al-Zarkarsyi dan lain-lainnya.
[9] Al Imam Ahmad al-Rifa`i di dalam kitabnya Hal Ahl Al Haqiqah Ma`a Allah dan kitab Hikam al-Syeikh Ahmad al-Rifa`i al-Kabir, h. 35-36.
[10] Al-Imam al-Hafizh Muhammad Murtadha al-Zabidi al-Husaieny (t.t), Ittihaf al-Sadatil-Muttaqin fi Sayrh Ihya’ `Ulumiddin, Beirut: Dar al-Fikr, j. 4, h. 380.
[11] Al-Imam Abu al-Qasim `Abd al-Karim al-Qushayri(t.t), al-Risalah al-Qushayriyyah, (t.tp): Dar al-Kitab al-`Arabi, h. 6.
[12] Abu Hanifah al-Nu`man Ibn Thabit, al-Fiqh al-Absat – h. 25 dan dikumpulkan juga di dalam Majmu` Rasa’il Abi Hanifah dengan tahqiq oleh al-Kawthari – , (t.p.), h. 6.
[13] Abu Hanifah al-Nu`man Ibn Thabit(t.t), al-Wasiyyah, (t.tp): (t.p), h. 6.
[14] Al-Imam al-Bayhaqi, al-Asma’ was-Sifat; Bab ma ja’ fi al-`Arsy wa al-Kursi, Dar Al-Jail Beirut, hlm. 568 .
[15] Al-Imam al-Qarafi di dalam kitabnya Az-Zakhirah,13/242.
[16] Al-Zahabi, Syiar A`lam al-Nubala, j. 8. h. 105.
[17] Al-Imam al-Qadhi `Iyadh, al-Syifa’, j. 2. h. 542.
[18] Al-Imam al-Alusi, Ruh al-Maani, Dar Al-Fikr, j. 4, h. 136.
[19] Maksud beliau ialah mazhab orang yang mendakwa bahawa kata-kata al-Imam Malik tersebut bermaksud Allah itu bersemayam atau tempat-Nya di atas `Arasy.
[20] Al-Syeikh Muhammad Zahid al-Kauthari, Maqalat al-Kautahri (1998), Dar al-Salam, c. 1. h. 225.
[21] Al-Baqillani(t.t), al-Insaf fi Ma Yajib I`tiqaduhu, Beirut: `Alam al-Kutub, h. 65.
[22] Muhammad Murtada al-Zabidi(t.t), Ittihaf al-Sadat al-Muttaqin, Dar al-Fikr, Beirut, j. 2, h. 23.
[23] Diriwayatkan oleh al-Imam al-Baihaqi dan lain-lain.
[24] Manaqib al-Imam Ahmad oleh al-Imam al-Baihaqi dan rujuk I`tiqad al-Imam al-Mubajjal Ibn Hanbal, h. 294-295.
[25] Syaikh al-Islam Ahmad bin Muhammad bin `Ali bin Hajar al-Haithamiy al-Makki al-Misri(t.t), al-Fatawa al-Hadithiyyah, (t.t.p): Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabiy, h. 144.
[26] Abu al-Fadhl al-Tamimi(t.t), Risalah al-Tamimi, (t.tp): (t.p), j. 2, h. 265/290.
[27] Ibn al-Jawzi(t.t), al-Bazl al-Ashab al-Munqid `ala Mukhalif al-Madhhab, Beirut: Dar al-Jinan, h. 86. – lihat hadis ke 11-
[28] Ibn al-Jawzi(t.t), Daf` Shubuhut al-Tashbih, Kaherah: al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, h. 58.
[29] Abu al-Hassan al-Asy`ari(1975), al-Luma` fi al-Radd `ala ahl al-Zaigh wa al-Bida`, Kaherah; al-Hai`ah al-`ammah li Syuun al-Matabi`, h. 18.
[30] Diriwayatkan oleh Ibn `Asakir al-Dimasyqi(571 H), Tabyin Kadhib al-Muftari fi-ma Nusib ila al-Imam Abi Hasan al-Asy`ari, Beirut: Dar al-Kitab al-`Arabi, h. 150.
[31] Diriwayatkan oleh al-Bayhaqi di dalam kitab, al-Asma’ Wa al-Sifat.
[32] Al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari (1987), al-ibanah `an Usul al-Diyanah, Dr Fuqiyah Husain Mahmud (ed), Kaherah: Dar al-kutub li al-Nasyr wa al-Tawzi`, h. 21.
[33] Al Imam Abu Mansur Al Maturidi(t.t), al-Tauhid, (t.tp): (t.p). h. 69. Lihat Selengkapnya
الله موجود بلا مكان الحمد لله و الصلاة و السلام على رسول الله قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ( اللَّهمَّ أنت الأول فليس قبلك شـىء وأنت الأخر فليس بعدك شـىء وأنت الظاهر فليس فوقك شـىء وأنت الباطن فليس دونك شـىء ). قالَ الـحَافِظُ البَيْهَقي في كت…ابِ ألأسْماءِ والصِّفاتِ: إِسْتَدَلَّ بَعْضُ أَصْحابِنا في نَفْي ِ الـمكانِ عَنِ الله بِقَولِ النَّبيِّ صلّى الله ع…ليه وسلَّم ( أنتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَـىءٌ ، وأنتَ الباطِنُ فَلَيسَ دونَكَ شَـىءٌ ). وإذا لَم يَكُن فَوقَهُ شَـىءٌ ولا دونَهُ شَـىءٌ لَم يَكُن في مكان. قالَ الإمام الـحافِظ مُحيي الدِّين بن شرَف النوويّ الشافعيّ رحمهُ الله:” إنَّ الله َ تعالى ليسَ كمثلهِ شـىء ، مُنَزَّهٌ عن التجسيم والانتقال والتحيُّز في جهةٍ وعن سائرِ صفات الـمخلوق ” . شرح صحيح مسلم ۳\۱۹ هذه عقيدتنا هذه عقيدة رسول الله صلى الله عليه وسلم وهذا ما جاء به القرءان يقول الله تعالى ” ليس كمثله شيء وهو السميع البصير” الذي ليس كمثله شيء لا يشبه مخلوقا إذ لو كانت صفات البشر جائزة عليه لبطلت هذه الآية ولقيل كذب الله وهذا محال بل ومن أصدق من الله قيلا الله وصف نفسه بأنه لا يشبه الأشياء فهو لا يشبه البشر ولا يشبه الجن ولا يشبه الملائكة ولا يشبه القمر ولا يشبه الشمس ولا النار ولا النور ليس كمثله شيء فليس الله حجما كثيفا يضبط باليد كالحجر والشجر وليس هو جسما لطيفا لا يضبط باليد كالروح والريح فهو ليس حجما بالمرة لا هو في جهة فوق ولا في جهة تحت ولا في جهة شمال ولا في جهة أمام ولا في جهة خلف هو موجود بلا مكان هذا ما لم يفهمه المشبهة قالوا الله موجود إذا هو في مكان وهذا باطل إذ إن ما يحتاج للمكان هو الحجم وأما ربنا الغني عن كل شيء فلا يحتاج للمكان ولا لغيره سبحانه وتعالى عما يقول المشبهة علوا كبيرا. ثم ليعلم أن من شبه الله بخلقه فوصفه بالجلوس أو القعود أو الكون في مكان فقد كذب الله تعالى في قوله ” ليس كمثله شيء ” ومن كذب الله فهو الكاذب الكافر قال تعالى ” ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته” ويلزمه أن يعتقد اعتقاد رسول الله ويترك تشبيه الله وينطق بالشهادتين فورا حتى يعود إلى دين الله تبارك وتعالى قال الامام أحمد بن حنبل رحمه الله : من قال ان الله جسم لا كالاجسام فقد كفر الوهابية ما فهموا هذه الاية الكريمة ليس كمثله شىء و قال شيخ الأزهر الشيخ الأستاذ سليم البشري: “من اعتقد أن الله جسم أو أنه مماس للسطح الأعلى من العرش وبه قال الكرامية واليهود وهؤلاء لا نزاع في كفرهم” ، نقله عنه الشيخ سلامة القضاعي العزامي في كتابه “فرقان القرءان قال الإمام المجتهد محمد بن إدريس الشافعي رضي الله عنه إمام المذهب الشافعي (204 ص) ما نصه : ” إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه المكان لا يجوز عليه التغيير في ذاته ولا التبديل في صفاته ” اهـ. [إتحاف السادة المتقين (2/ 24 و قال الحافظ ابن حجر في فتح الباري جزء 13 ص 416 باب قول الله تعالى تعرج الملائكة والروح اليه وقوله تعالى اليه يصعد الكلم الطيب ……وقال بن بطال غرض البخاري في هذا الباب الرد على الجهمية المجسمة في تعلقها بهذه الظواهر وقد تقرر ان الله ليس بجسم فلا يحتاج الى مكان يستقر فيه فقد كان ولا مكان وانما أضاف المعارج اليه إضافة تشريف ومعنى الارتفاع اليه اعتلاؤه مع تنزيهه عن المكان انتهى وخلطه المجسمة بالجهمية من أعجب ما يسمع قالَ الإمامُ أبو جَعفَرٍ الطَّحاوِيُّ الـمولودُ سنةَ ۲۲۷ هـ الـمتوفَّى سنة ۳۲۲ هـ: تعالى ( يعني الله ) عنِ الـحُدودِ والغاياتِ والأركانِ والأعضاءِ والأدواتِ ، لا تَحويهِ الـجِهاتُ السِّتُّ كسائرِ الـمُبتَدَعاتِ ( أي الـمخلوقات ). الـمحدود عند علماء التوحيد ما له حجمٌ صغيراً كانَ أو كبيراً. الذرَّة مَحدودة والعرشُ مَحدود والظلام والنورُ والريح كلٌّ مَحدودٌ. الـحدود: الله تعالى ليس له حدٌ والـحَدُ معناه نِهاية الشـىء. الغايات: جمع غاية ، والغاية ما ينتَهي إليه الشـىء. الأركان: الـجوانب الأعضاء: جمع عضو وذلك من خصائص الأجسام الأدوات: الأجزاء الصغيرة كاللسان والأضراس. الطحاوي هو من علماء السلف، قال في أول رسالته: “هذا ذكر بيان عقيدة أهل السنة والجماعة أي أن هذه هي عقيدة السلف من الصحابة والتابعين وأتباع التابعين في تنزيه الله عن المكان والجهة والجسمية، وكلام الطحاوي في غاية الأهمية فهو من علماء الحديث ومن علماء الفقه وهو حنفيّ أبضا. وهذه العقيدة تدرس في أنحاء الأرض في المعاهد والجامعات الاسلامية قال الامام علي رضي الله عنه: “ان الله خلق العرش اظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته” رواه ابو منصور البغدادي في الازل لم يكن شيء مع الله. الله لا بداية لوجوده, كان الله ولم يكن شيء غيره , ما كان نور , ولا ظلام , ولا عرش , ولا سماء, ولا هواء و لا مكان و كان الله موجود و لم تكن هذه المخلوقات هذه الجهات الست ما كانت, ثم بعد أن خلق العرش والارض والسموات لم يحلّ فيها. الله تعالى موجود بلا مكان. قال اللهُ تعالى {ليس كمثله شىء . هذِهِ الآيةُ أصرح ءاية في كتابِ اللهِ تعالى في تنزيهِ اللهِ تعالى التنزيهَ الكليَّ عنْ مشابَهةِ المخلوقينَ، فما أوسع معناها، فيؤخذُ منها أنَّ اللهَ منزَّهٌ عنِ الحجمِ وعنْ أنْ يكونَ متحيّزًا في جهةٍ منَ الجهاتِ أو في كلّ الجهاتِ، فهو تعالى منزَّهٌ عنْ أنْ يكونَ فوقَ العرشِ، أو تحتَ العرشِ أو عنْ يمينِ العرشِ أو عنْ يسارِ العرشِ وهو تعالى منزَّهٌ عنْ صفاتِ الحجمِ كالحرَكةِ والسُّكونِ والتَّغيرِ والتَّحولِ منْ حالٍ إلى حالٍ ونحو ذلكَ. قالَ الإمامُ أبو حنيفةَ رضيَ اللهُ عنهُ :”أنَّى يشبِهُ الخالِقُ مخلوقَهُ”، أي يستحيلُ أنْ يشبِهَ الخالقُ مخلوقَهُ، فاللهُ تعالى لا يشبهُ خلقَهُ بوجهٍ منَ الوجوهِ. وقالَ الإمام مالكٌ رضيَ اللهُ عنهُ :”والكيف عنهُ مرفوع”، روى ذلك عنهُ الحافظُ البيهقيُّ بإسنادٍ جيّدٍ، ومعناهُ يستحيلُ على اللهِ الكيف بالمرَّةِ والكيفُ هو كل ما كانَ منْ صفاتِ المخلوقينَ كالجلوسِ والاستقرارِ والمحاذاة ونحو ذلكَ وممن نقل إجماع أهل الحق على تنزيه الله عن المكان الشيخ عبد القاهر بن طاهر التميمي البغدادي (429هـ)، فقد قال ما نصه: “وأجمعوا ـ أي أهل السنة والجماعة ـ على أنه ـ أي الله ـ لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان” اهـ. وقال الشيخ إمام الحرمين عبد الملك بن عبد الله الجُويني الشافعي (478هـ) ما نصه: “ومذهب أهل الحق قاطبة أن الله سبحانه وتعالى يتعالى عن التحيّز والتخصص بالجهات” اهـ. وقال المفسّر الشيخ فخر الدين الرازي (606هـ) ما نصه: “إنعقد الإجماع على أنه سبحانه ليس معنا بالمكان والجهة والحيّز” اهـ. وقال الشيخ إسماعيل الشيباني الحنفي (629هـ) ما نصه: “قال أهل الحق: إن الله تعالى متعالٍ عن المكان، غيرُ متمكِّنٍ في مكان، ولا متحيز إلى جهة خلافًا للكرّامية والمجسمة” اهـ. وقال سيف الدين الآمدي (631هـ) ما نصه: “وما يُروى عن السلف من ألفاظ يوهم ظاهرها إثبات الجهة والمكان فهو محمول على هذا الذي ذكرنا من امتناعهم عن إجرائها على ظواهرها والإيمان بتنزيلها وتلاوة كل ءاية على ما ذكرنا عنهم، وبيَّن السلف الاختلاف في الألفاظ التي يطلقون فيها، كل ذلك اختلاف منهم في العبارة، مع اتفاقهم جميعًا في المعنى أنه تعالى ليس بمتمكن في مكان ولا متحيّز بجهة” اهـ. وللشيخ ابن جَهْبَل الحلبي الشافعي (733هـ) رسالة ألَّفَها في نفي الجهة ردَّ بها على المجسم الفيلسوف ابن تيمية الحرَّاني الذي سَفَّه عقيدة أهل السنة، وطعن بأكابر صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم كعمر وعليّ رضي الله عنهما. قال ابن جَهْبَل ما نصه: “وها نحن نذكر عقيدة أهل السنة، فنقول: عقيدتنا أن الله قديم أزليٌّ، لا يُشبِهُ شيئًا ولا يشبهه شىء، ليس له جهة ولا مكان” اهـ. نقل الشيخ تاج الدين السبكي الشافعي الأشعري (771هـ) عن الشيخ فخر الدين بن عساكر أنه قال: “إن الله تعالى موجود قبل الخلق ليس له قَبْلٌ ولا بَعْدٌ، ولا فوقٌ ولا تحتٌ، ولا يمينٌ ولا شمالٌ، ولا أمامٌ ولا خَلْفٌ”. ثم قال ابن السبكي بعد أن ذكر هذه العقيدة ما نصه: “هذا ءاخر العقيدة وليس فيها ما ينكره سُنّي” اهـ. ووافقه على ذلك الحافظ المحدّث صلاح الدين العلائي (761هـ) أحَد أكابر علماء الحديث فقال ما نصه: “وهذه “العقيدة المرشدة” جرى قائلها على المنهاج القويم، والعَقْد المستقيم، وأصاب فيما نزَّه به العليَّ العظيم” اهـ. قال الشيخ محمد مَيَّارة المالكي (1072هـ) ما نصه: “أجمع أهل الحق قاطبة على أن الله تعالى لا جهة له، فلا فوق ولا تحت ولا يمين ولا شمال ولا أمام ولا خلف”اهـ. وقال شيخ الجامع الأزهر سليم البِشْري (1335هـ) ما نصه: “مذهب الفرقة الناجية وما عليه أجمع السُّنّيون أن الله تعالى منزه عن مشابهة الحوادث مخالف لها في جميع سمات الحدوث ومن ذلك تنزهه عن الجهة والمكان” اهـ، ذكره القضاعي في “فرقان القرءان”. قال الشيخ يوسف الدجوي المصري (1365هـ) عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف في مصر ما نصه :”واعلم أن السلف قائلون باستحالة العلو المكاني عليه تعالى، خلافًا لبعض الجهلة الذين يخبطون خبط عشواء في هذا المقام، فإن السلف والخلف متفقان على التنزيه” اهـ. وقال أيضًا: “هذا إجماع من السلف والخلف” اهـ. وقال الشيخ سلامة القضاعي العزامي الشافعي (1376هـ) ما نصه: “أجمع أهل الحق من علماء السلف والخلف على تنزه الحق ـ سبحانه ـ عن الجهة وتقدسه عن المكان” اهـ. وقال المحدث الشيخ محمد عربي التبان المالكي المدرس بمدرسة الفلاح وبالمسجد المكي (1390هـ) ما نصه: “اتفق العقلاء من أهل السنة الشافعية والحنفية والمالكية وفضلاء الحنابلة وغيرهم على أن الله تبارك وتعالى منزه عن الجهة والجسمية والحد والمكان ومشابهة مخلوقاته” اهـ. وقد حذر رسول الله صلى الله عليه وسلم من أهل الأهواء بقوله :”وإنه س�
AHLI Sunnah wal Jamaah ialah sebagai mana yang disebut oleh al-Hafiz Murtada al-Zabidi dalam kitab Ithaf al-Sadat al-Muttaqin: “Jika dikatakan Ahli Sunnah wal Jamaah, maka yang dimaksudkan ialah al-Ashairah dan al-Maturidiyyah.”
Dr Nuh ‘Ali Salman al-Qudah yang merupakan Qadi al-Qudah (Ketua Hakim) dan Mufti Jordan menyebut dalam kitab al-Mukhtasar al-Mufid fi Jauharah al-Tauhid yang menjadi rujukan utama bagi subjek teras bagi pelajar diploma di Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA): “Dan di antara perkara yang patut disebut ialah jaguh-jaguh ulama Muslimin daripada ulama hadis, ulama tafsir, ulama fiqh, ulama usul fiqh dan ulama aqidah – mereka adalah daripada al-Asha’irah dan al-Maturidiah. Ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Shafie dan ramai daripada ulama mazhab Hanbali seperti Ibn al-Jawzi adalah Asha’irah dan ulama mazhab Hanafi adalah Maturidiah.”
Dalam Mesyuarat Panel Pakar Akidah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) bertarikh 28 Disember 2010 di Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM) Bangi, diputuskan perincian definisi Ahli Sunnah wal Jamaah ialah:
(a) Mereka adalah golongan yang memahami dan berpegang kepada al-Quran dan Sunnah Nabi SAW mengikut manhaj dan kaedah salaf dan khalaf (Asya’irah dan Maturidiyyah),
(b) Mereka adalah golongan berfahaman sederhana (wasatiyyah), tidak melampau dan tidak terlalu longgar, ini mengeluarkan Khawarij, Syi’ah Rafidhah, Qadariyyah, Jabariyyah, Mu’tazilah, Anti-hadis, Islam liberal, pluralisme agama dan seumpamanya,
(c) Mereka ialah golongan yang mengutamakan perpaduan dan persaudaraan Islam bukan permusuhan, perdamaian bukan peperangan, berpegang kepada prinsip tidak memuja pemimpin, tidak taasub sehingga mengkafir atau menyesatkan sesama Islam.
Selain itu, Ahli Sunnah wal Jamaah juga disebut secara khusus atau umum dalam Undang-Undang Perlembagaan Tubuh Negeri dan Jawatankuasa Fatwa Negeri. Antara negeri yang menyatakan secara khusus ialah Undang-Undang Perlembagaan Tubuh Negeri Kelantan, dinyatakan bahawa: “Ahli Sunnah Wal Jamaah maknanya ialah mazhab Abu Al-Hassan Al-Asha’ri dan Abu Mansur Al-Maturidi dan orang yang mengikut jejak langkah kedua-duanya.”
Di Johor, Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang bersidang pada 22 April 2015 mengambil maklum antaranya:
(a) Umat Islam di Malaysia secara umumnya berpegang kepada mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah, akidah berasaskan mazhab Asya’riah dan al-Maturidiah dan fiqah berdasarkan mazhab Syafie.
(b) Ajaran agama berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah ajaran yang sederhana atau (wasatiyyah. Ajaran yang diamalkan oleh umat Islam di Malaysia sejak sekian lama ini ternyata menjamin keamanan, kesejahteraan dan keharmonian dalam menjalani kehidupan bermasyarakat.
Manakala Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersetuju menerima cadangan takrifan berkaitan Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu merujuk kepada kelompok majoriti umat Islam mereka yang berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar berdasarkan al-Quran dan panduan Nabi Muhammad SAW, sahabat dan ulama Islam muktabar serta berpegang dalam hal berkaitan dengan;
(a) Akidah dan Tauhid berdasarkan pegangan Imam Abu Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.
(b) Fiqh dan Syariah, berdasarkan mazhab Shafii di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.
(c) Tasawwuf, berdasarkan manhaj ulama sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.
Begitu juga Muzakarah Majlis Fatwa Negeri Sabah pada 24 hingga 26 Mei 2016 bersetuju antaranya memutuskan umat Islam hendaklah berpegang dalam hal berkaitan dengan;
(a) Aqidah dan Tauhid, berdasarkan hanya kepada pegangan Imam Abu Hassan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.
(b) Fiqh dan Syariah, berdasarkan Mazhab Syafi’i di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan pandangan Imam muktabar yang lain.
(c) Tasawwuf, berdasarkan manhaj sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.
Dalam Al-Quran Allah Ta’ala menceritakan kisah Fir’aun dan Nabi Musa as. Fir’aun yang telah mengaku sebagai Tuhan, tidak percaya dengan adanya Tuhan selain nya, dan juga tidak percaya bahwa Nabi Musa as adalah seorang utusan (Rasul) Tuhan, kerana Fir’aun berkeyakinan bahwa setiap yang ada (wujud) pasti punya tempat
Memang sangat wajar bila seorang Fir’aun menyangka demikian, karena ia telah mengaku diri nya Tuhan, tentu di fikirannya Tuhan Nabi Musa as juga seperti diri nya, harus punya tempat yang jelas. Tapi yang sangat tidak wajar bila andaian itu (setiap yang ada pasti punya tempat) datang dari seorang yang mengaku bertauhid dan mengaku percaya Tuhan berbeza dengan makhluk (semoga kita dijauhkan dari pemikiran Fir’aun),
Dari andaian tersebut, Fir’aun cuba menyelewengkan apa yang disampaikan oleh Nabi Musa as bahwa Nabi Musa as adalah utusan dan juga menyelewengkan kata-kata Nabi Musa seperti yang telah tertulis dalam dalam Asy Syu’araa:24:
Yang telah menjadikan bagimu bumi sebagai hamparan dan Yang telah menjadikan bagimu di bumi itu jalan-jalan, dan menurunkan dari langit air hujan. Maka Kami tumbuhkan dengan air hujan itu berjenis-jenis dari tumbuh-tumbuhan yang bermacam-macam.
tentu saja Fir’aun mempertanyakan di mana keberadaan Tuhan Nabi Musa itu, karena ia yakin “setiap yang ada pasti punya tempat”, dan pilihan yang ada cuma dua yakni di langit atau di bumi. Jika di bumi tentu Nabi Musa as telah menunjukkan nya, bila di langit bagaimana Nabi Musa as mampu mengetahuinya, bagaimana mendapatkan risalah nya?
Dan Nabi Musa juga mengatakan Allah menurunkan hujan dari langit. Fir’aun yang telah termakan dengan andaian nya yang salah, tidak percaya sesuatu yang ada tapi tanpa bertempat, walaupun seorang Tuhan tidak mungkin tidak bertempat, ia telah membuktikan kepada kaum nya bahwa tidak ada Tuhan lain di bumi selain dari dia, dan hanya satu tempat lagi yang belum ia buktikan yaitu di langit, sehingga ia perintahkan pembantu nya untuk membangun bangunan yang tinggi di atas gunung, agar ia dapat melihat Tuhan Nabi Musa as, sebagaimana di ceritakan dalam Al-Quran Surat Ghafir ayat 36-37 :
“Dan berkatalah Fir`aun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu [36] (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan nya Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta”. Demikianlah dijadikan Fir`aun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar); dan tipu daya Fir`aun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian [37]“.
Imam Ar-Razi [606 H] dalam mentafsirkan ayat ini menyatakan ada 4 masalah yang dipahami oleh golongan musyabbihah dari ayat ini :
وفي الآية مسائل المسألة الأولى : احتج الجمع الكثير من المشبهة بهذه الآية في إثبات أن الله في السموات وقرروا ذلك من وجوه الأول : أن فرعون كان من المنكرين لوجود الله ، وكل ما يذكره في صفات الله تعالى فذلك إنما يذكره لأجل أنه سمع أن موسى يصف الله بذلك ، فهو أيضاً يذكره كما سمعه ، فلولا أنه سمع موسى يصف الله بأنه موجود في السماء وإلا لما طلبه في السماء ، الوجه الثاني : أنه قال وإني لأظنه كاذباً ، ولم يبين أنه كاذب فيماذا ، والمذكور السابق متعين لصرف الكلام إليه فكأن التقدير فأطلع إلى الإله الذي يزعم موسى أنه موجود في السماء ، ثم قال : { وَإِنّى لأَظُنُّهُ كاذبا } أي وإني لأظن موسى كاذباً في إدعائه أن الإله موجود في السماء ، وذلك يدل على أن دين موسى هو أن الإله موجود في السماء الوجه الثالث : العلم بأنه لو وجد إله لكان موجوداً في السماء علم بديهي متقرر في كل العقول ولذلك فإن الصبيان إذا تضرعوا إلى الله رفعوا وجوههم وأيديهم إلى السماء ، وإن فرعون مع نهاية كفره لما طلب الإله فقد طلبه في السماء ، وهذا يدل على أن العلم بأن الإله موجود في السماء علم متقرر في عقل الصديق والزنديق والملحد والموحد والعالم والجاهل . فهذا جملة استدلالات المشبهة بهذه الآية
“Dan dalam ayat tersebut ada beberapa masalah, Masalah pertama, kebanyakan golongan Musyabbihah (menyamakan Tuhan dengan makhluk) berhujjah dengan ayat ini dalam menyebutkan (Itsbat) bahwa Allah di langit, dan mereka menjelaskan nya dengan bermacam alasan :
Alasan pertama : Sesungguhnya Fir’aun adalah dari pada pengingkar bagi ada (wujud) Allah, dan semua yang ia sebutkan tentang sifat Allah itu sungguh karena bahwa ia mendengar dari Nabi Musa as yang menyatakan bahwa sesungguhnya Allah ada di langit, seandainya bukan demikian, kenapa juga Fir’aun mencari Tuhan ke langit.
Alasan kedua : Fir’aun berkata: “sungguh aku yakin Musa seorang pendusta” dan ia tidak menyatakan tentang apa Musa berdusta, alasan di atas (alasan pertama) memastikan maksud Fir’aun adalah Musa berdusta tentang keberadaan Tuhan di langit, seolah-olah Fir’aun berkata : “maka aku lihat Tuhan yang di dakwa oleh Musa sesungguhnya Dia (Tuhan) ada di langit”, kemudia Fir’aun berkata : “sungguh saya yakin Musa seorang pendusta” yakni “sungguh aku yakin Musa berdusta tentang dakwaan nya bahwa Tuhan ada di langit”, dan itu menunjukkan bahwa agama Musa adalah Allah ada di langit.
Alasan ketiga : pengetahuan bahwa “kalau Tuhan ada, sungguh Dia ada di langit” adalah ilmu badihi (pengetahuan yang datang sendiri dan mustahil di tolak atau Fitrah) yang terdapat pada setiap akal, karena itu anak kecil saja apabila tunduk kepada Allah ia mengangkat wajah dan tangan nya ke langit, dan bahkan Fir’aun pun sedangkan ia sangat kufur, manakala ia mencari Tuhan, maka ia cari ke langit, dan ini menunjukkan sungguh mengetahui Tuhan ada di langit adalah ilmu yang terdapat pada akal orang yang benar, dan Zindik, dan Mulhid, dan Muwahhid, dan Alim dan Jahil. Inilah kesimpulan cara berdalil kaum Musyabbihat dengan ayat ini”[Lihat Tafsir Al-Kabir Ar-Razi, surat Ghafir : ayat 36-37]. Dan Imam Ar-Razi pun telah menjawab tiga alasan kaum Musyabbihah di atas, dalam Tafsir nya yang akan kami tulis nanti di bawah pada sesi jawaban [Insyaallah].
Sekarang cuba perhatikan di antara Firqah-Firqah yang mengaku Islam tapi sangat mendukung pemikiran Fir’aun dan Musyabbihah di atas, adalah para Syaikh Wahabi (Salafi) dan pengikut mereka sangat setuju dan mendukung ideologi dan Sekte Fir’aun itu, mereka sangat yakin dan sepakat bahwa “Setiap yang ada pasti bertempat” dan sepakat “Memahami makna dhohir dalam bab Mutasyabihat”, sehingga mereka terjerumus dalam kekufuran yang nyata dan di nyata-nyatakan, (na’uzubillah), sungguh sebuah kesesatan yang jelas bila termakan oleh ideologi Fir’aun yang sempit, bila itu juga menjadi andaian seorang yang mengaku Islam dan bertauhid, dan mengaku sebagai pemurni Tauhid dan bahkan kata nya “ber-Manhaj Salaf”, memang harus di akui bahwa cara Wahabi paling bagus dan aman dalam menebar kesesatan atas nama Islam, mereka tidak pernah merasa malu dan bersalah, semua yang menentang mereka pasti akan mendapat fitnah dari mereka di masa hidup atau setelah wafat, siapa yang mencoba menasehati mereka pasti akan dicampakkan, mereka sama sekali tidak menghiraukan kebodohan mereka dan penyimpangan mereka, yang penting sesuai selera mereka, betapa banyak ayat Al-Quran dan Hadits yang telah mereka salah-gunakan, lihat saja bagaimana cara mereka menafsirkan ayat di atas, bila memang ber-Manhaj Salaf, adakah seorang Ulama Salaf yang berdalil dengan ayat tersebut ? bila memang mengikuti pemahaman sahabat, adakah salah seorang sahabat yang berdalil demikian ? sungguh sebuah pendalilan yang memalukan, andaian seorang yang tidak percaya pada Tuhan digunakan oleh orang yang mengaku percaya pada Tuhan, apa benar Fir’aun mengetahui Tuhan ada di langit karena mendengar dari Nabi Musa as ? apa benar ajaran Nabi Musa Tuhan ada di langit ? apa benar mengakui Tuhan ada di langit sudah menjadi Fitrah manusia ? mari kita semak lanjutan Tafsir Ar-Razi di atas, (wallahul musta’an, semoga mereka mendapat hidayah-Nya, bi-jaahi Sayyidina Muhammad saw).
Imam Ar-Razi telah menjawab tiga alasan kaum Musyabbihah dalam berdalil dengan ayat tersebut, ini lanjutan dari tafsir Ar-Razi di atas :
والجواب : أن هؤلاء الجهال يكفيهم في كمال الخزي والضلال أن جعلوا قول فرعون اللعين حجة لهم على صحة دينهم ، وأما موسى عليه السلام فإنه لم يزد في تعريف إله العالم على ذكر صفة الخلاقية فقال في سورة طه { رَبُّنَا الذى أعطى كُلَّ شَىء خَلْقَهُ ثُمَّ هدى } [ طه : 50 ] وقال في سورة الشعراء { رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءابَائِكُمُ الأولين * رَبُّ المشرق والمغرب وَمَا بَيْنَهُمَا } [ الشعراء : 26 ، 28 ] فظهر أن تعريف ذات الله بكونه في السماء دين فرعون وتعريفه بالخلاقية والموجودية دين موسى ، فمن قال بالأول كان على دين فرعون ، ومن قال بالثاني كان على دين موسى ، ثم نقول لا نسلم أن كل ما يقوله فرعون في صفات الله تعالى فذلك قد سمعه من موسى عليه السلام ، بل لعله كان على دين المشبهة فكان يعتقد أن الإله لو كان موجوداً لكان حاصلاً في السماء ، فهو إنما ذكر هذا الاعتقاد من قبل نفسه لا لأجل أنه قد سمعه من موسى عليه السلام .
وأما قوله { وَإِنّى لأَظُنُّهُ كاذبا } فنقول لعله لما سمع موسى عليه السلام قال : { رَبّ السموات والأرض } ظن أنه عنى به أنه رب السموات ، كما يقال للواحد منا إنه رب الدار بمعنى كونه ساكناً فيه ، فلما غلب على ظنه ذلك حكى عنه ، وهذا ليس بمستبعد ، فإن فرعون كان بلغ في الجهل والحماقة إلى حيث لا يبعد نسبة هذا الخيال إليه ، فإن استبعد الخصم نسبة هذا الخيال إليه كان ذلك لائقاً بهم ، لأنهم لما كانوا على دين فرعون وجب عليهم تعظيمه . وأما قوله إن فطرة فرعون شهدت بأن الإله لو كان موجوداً لكان في السماء ، قلنا نحن لا ننكر أن فطرة أكثر الناس تخيل إليهم صحة ذلك لا سيما من بلغ في الحماقة إلى درجة فرعون فثبت أن هذا الكلام ساقط .
“Jawab : Sesungguhnya mereka (Musyabbihah) adalah orang-orang yang sangat bodoh, yang membuat mereka semakin lengkap dalam kehinaan dan kesesatan, oleh karena mereka telah menjadikan perkataan Fir’aun yang terlaknat, sebagai dalil mereka atas kebenaran agama mereka, sementara Nabi Musa as dalam memperkenalkan Tuhan, tidak pernah melebihkan dari menyebutkan sifat penciptaan, sebagaimana dalam surat Thoha :50 “Tuhan kita adalah yang memberikan tiap sesuatu bagi makhluk-Nya kemudian memberi petunjuk” dan sebagaimana dalam surat Asy-Syu’ara ayat 26, 28 “Tuhan kalian dan Tuhan bapak kalian yang terdahulu – Tuhan timur dan barat dan diantara kedua nya” Maka nyatalah bahwa memperkenalkan Tuhan dengan keadaannya di langit adalah agama Fir’aun, dan memperkenalkan Tuhan dengan penciptaan dan makhluk adalah agama Nabi Musa as, siapa yang berpendapat dengan yang pertama, adalah ia di atas agama Fir’aun, dan siapa yang berpendapat dengan yang kedua, adalah ia di atas agama Nabi Musa as, kemudian kita menjawab, kita tidak bisa menerima bahwa semua yang disebutkan Fir’aun tentang sifat Allah ta’ala karena ia pernah mendengar dari Nabi Musa as, tapi karena Fir’aun berada dalam agama Musyabbihah, maka tentu ia berkeyakinan jika memang Tuhan ada, pasti Dia berada di langit, maka keyakinan Fir’aun ini sungguh datang dari diri nya, bukan karena mendengar dari Nabi Musa as, adapun perkataan Fir’aun “sungguh aku yakin Musa adalah pendusta” maka kita jawab, kemungkinan ketika Fir’aun mendengar Nabi Musa berkata “Tuhan langit dan bumi” lalu Fir’aun menyangka maksud Nabi Musa as bahwa Tuhan nya menetap di langit, sama seperti ungkapan “dia yang punya ini rumah” maksud nya dia tinggal di rumah itu. Ketika Fir’aun semakin yakin dengan sangkaan nya maka ia sebutkan andaiannya, dan ini tidak jauh kemungkinan, karena Fir’aun adalah sangat bodoh sehingga mungkin menisbahkan andaian demikian kepada nya, bila ada yang bilang tidak mungkin Fir’aun berandaian demikian, itu karena andaian tersebut layak dengan mereka, ketika mereka berada di atas agama Fir’aun, tentu mereka sangat menghargai ideologi Fir’aun itu, dan adapun alasan Musyabbihhah “sesungguhnya fitrah Fir’aun bersaksi bahwa Tuhan kalau Dia ada sungguh Dia berada di langit” maka kita jawab: kita tidak mengingkari bahwa fitrah kebanyakan manusia menyangka benar demikian, apa lagi orang yang kebodohan nya telah sampai ketingkat kebodohan Fir’aun, maka alasan fitrah tidak bisa menjadi alasan”. [Lihat Tafsir Ar-Razi, surat Ghafir : ayat 36-37]
Itulah jawaban Imam Ar-Razi untuk 3 alasan kaum Musyabbihah di masalah yang pertama, sementara tiga masalah lagi yang di disebutkan oleh Imam Ar-Razi tidak kami sebutkan di sini, yakni :
المسألة الثانية : اختلف الناس في أن فرعون هل قصد بناء الصرح ليصعد منه إلى السماء أم لا؟ المسألة الثالثة : ذهب قوم إلى أنه تعالى خلق جواهر الأفلاك وحركاتها بحيث تكون هي الأسباب لحدوث الحوادث في هذا العالم الأسفل المسألة الرابعة : قالت اليهود أطبق الباحثون عن تواريخ بني إسرائيل وفرعون أن هامان ما كان موجوداً ألبتة في زمان موسى وفرعون وإنما جاء بعدهما بزمان مديد ودهر داهر
Silakan buka Tafsir Ar-Razi, surat Ghafir: ayat 36-37 bagi yang ingin membaca lebih panjang penjelasan dari Imam Ar-Razi tentang ayat tersebut, di sini cukuplah masalah yang pertama, menjadi pelajaran bagi siapa telah salah sangka kepada Tuhan.
[Maha suci Allah dari Arah dan Tempat]
Begitu jelas pertentangan tafsiran ayat ini dari Golongan Musyabbihah dan Neo Musyabbihah yakni Salafi-Wahabi dengan nash di ayat yang lain, apalagi Salafi-Wahabi yang kata nya sangat anti dengan ilmu kalam, tapi mereka menggunakan ilmu kalam untuk membenarkan ideologi Fir’aun, tapi sayang ilmu kalam mereka justru bertentangan dengan Nash, mereka menuduh Nabi Musa as membawa ajaran “Tuhan ada di langit” tapi tidak ada dalil yang shohih dan shorih, hanya termakan oleh pernyataan Fir’aun “sungguh aku yakin Musa adalah pendusta”, keingkaran Fir’aun kepada Nabi Musa as ternyata bukan ingkar kepada tempat Tuhan di langit, tapi ingkar kepada kerasulan Nabi Musa as dan ingkar kepada adanya Tuhan selain nya.
Abu Mansur Al-Maturidi berkata :
للمشبهة تعلق بظاهر هذه الآية يقولون: لولا أن موسى – عليه السلام – كان ذكر وأخبر فرعون: أن الإله في السماء، وإلا لما أمر فرعون هامان أن يبني له ما يصعد به إلى السماء ويطلع على إله موسى على ما قال تعالى خبراً عن اللعين. لكنا نقول: لا حجة لهم؛ فإنه جائز أن يكون هذا من بعض التمويهات التي كانت منه على قومه في أمر موسى – عليه السلام
“Kaum Musyabbihah [menyerupakan Allah dengan makhluk] berpegang dengan dhohir ayat ini, mereka beralasan : Seandainya bukan karena Musa as telah menyebut dan memberitahu Fir’aun bahwa Tuhan di atas langit, sungguh Fir’aun tidak menyuruh Haman membangun bangunan agar ia dapat naik ke langit dan melihat Tuhan Nabi Musa as, sebagaimana Firman Allah menceritakan pernyataan Fir’aun [Al-La’in]. Tetapi kita menjawab : Tidak ada dalil bagi mereka, karena kemungkinan pernyataan Fir’aun tersebut sebagian dari kebohongan Fir’aun kepada kaum nya tentang Musa as”. [Lihat Tafsir Ta’wilat Ahlus Sunnah surat Ghafir ayat 37].
Ibnu Katsir [774 H] berkata :
أنه كذب موسى في أن الله عز وجل أرسله إليه
“Sesungguhnya Fir’aun tidak percaya Musa pada bahwa “Allah ‘Azza wa-jalla telah mengutusnya” [Lihat Tafsir Ibnu Katsir surat Ghafir ayat 37].
Ibnu Katsir berkata :
تكذيب موسى فيما زعمه من دعوى إله غير فرعون
“Ketidak-percayaan Fir’aun kepada Nabi Musa as pada yang disampaikan oleh Nabi Musa as yaitu mendakwa ada Tuhan selain Fir’aun” [Lihat Tafsir Ibnu Katsir surat Al-Qashash ayat 38].
Al-Baghawi [516 H] berkata :
وَإِنِّي لأظُنُّهُ يعني موسى، { كَاذِبًا } فيما يقول إن له ربًا غيري
“sungguh aku (Fir’aun) meyakini Musa berdusta tentang “ada Tuhan lain selain nya”[Lihat Tafsir Ma’alim At-Tanzil surat Ghafir ayat 7].
Al-’Allamah Syaukani [1250 H] berkata :
وَإِنّى لأَظُنُّهُ كَـٰذِباً أي: وإني لأظنّ موسى كاذباً في ادعائه بأن له إلاهاً، أو فيما يدّعيه من الرسالة
“sungguh aku (Fir’aun) meyakini Musa berdusta, maksud nya sungguh aku (Fir’aun) meyakini Musa berdusta tentang dakwaan nya bahwa “bagi nya punya Tuhan” atau pada dakwaan kerasulan nya” [Lihat Tafsir Fathul Qadir surat Ghafir ayat 37].
Al-Baidhawi [685 H] berkata :
وَإِنّى لأَظُنُّهُ كَـٰذِباً في دعوى الرسالة
“Dan aku yakin Musa berdusta pada dakwa kerasulan”. [Lihat Tafsir Anwaru At-Tanzil wa-Asraru At-Ta’wil surat Ghafir ayat 37].
Al-Mufassir An-Nasafi [710 H] berkata :
وَإِنِّى لأَظُنُّهُ أي موسى { كَـٰذِباً } في قوله له إله غيري
“sungguh aku (Fir’aun) meyakini Musa berdusta pada perkataan nya “bagi nya ada Tuhan selain aku”.[Lihat Tafsir Madarik At-Tanzil wa-Haqaik At-Ta’wil surat Ghafir ayat 37].
Berkata Al-Mufassir As-Shobuni :
وإِني لأعتقد موسى كاذباً في ادعائه أن له إلهاً غيري
“Sungguh aku (Fir’aun) berkeyakinan bahwa Musa berdusta pada dakwaan nya bahwa “bagi nya ada Tuhan selain aku”.[Lihat Tafsir As-Shobuni surat Ghafir ayat 37].
Berkata Al-Qurthubi [671 H] :
وَإِنِّي لأَظُنُّهُ كَاذِباً أي وإني لأظن موسى كاذباً في ادعائه إلٰهاً دوني
“وَإِنِّي لأَظُنُّهُ كَاذِباً maksud nya sungguh aku yakin Musa berdusta pada dakwaan nya “ada Tuhan selain aku”.[Lihat Tafsir Al-Jami’ li-Ahkami Al-Quran surat Ghafir ayat 37].
Abu Hayyan [754 H] berkata :
وإني لأظنه كاذباً: أي في ادعاء الإلهية
“Dan aku yakin Musa berdusta, artinya pada dakwaan ketuhanan [Tuhan selain Fir’aun]“. [Lihat Tafsir Al-Bahru Al-Muhith surat Ghafir ayat 37].
Imam Al-Qusyairi [465 H] berkata :
ولو لم يكن من المضاهاة بين مَنْ قال إن المعبودَ في السماء وبين الكافر إلا هذا لكفي به خِزْياً لمذهبم . وقد غَلِطَ فرعونُ حين تَوَهَّمَ أنَّ المعبودَ في السماء ، ولو كان في السماء لكان فرعونُ مُصِيباً في طَلَبِه من السماء . قوله جل ذكره : { وَكَذَالِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلاَّ فِى تَبَابٍ } . أخبر أنَّ اعتقادَه بأنَّ المعبودَ في السماء خطأٌ ، وأنَّه بذلك مصدودٌ عن سبيل الله
“Kalau tidak ada keserupaan antara orang yang berkata bahwa Tuhan di langit dengan orang Kafir [yang menyembah berhala di bumi] kecuali ini [sama-sama meyangka Tuhan bertempat], sungguh cukup dengan ini, kehinaan pendapat mereka. Dan sungguh Fir’aun salah ketika memahami bahwa Tuhan di langit, seandainya benar Tuhan di langit, sungguh Fir’aun benar pada mencari Tuhan ke langit, namun sebaliknya, ia adalah sangkaan-sangkaan Fir’aun sahaja. sementara pada Firman Allah selanjutnya
Allah menyatakan bahwa i’tiqad Fir’aun itu salah, dan dengan demikian ia pun tertutup dari jalan Allah”. [Lihat Tafsir Lathaif Al-Isyarat surat Ghafir ayat 37].
At-Thabrani [360 H] berkata :
وَإِنِّي لأَظُنُّهُ كَاذِباً ، أي إني لأظن موسى كَاذِباً فيما يقولُ إنَّ له ربّاً في السَّماء
“وَإِنِّي لأَظُنُّهُ كَاذِباً maksud nya, sungguh aku yakin Musa berdusta pada pernyataan nya bahwa bagi nya ada Tuhan di langit“. [Lihat Tafsir At-Thabrani surat Ghafir ayat 37].
Di sini Wahabi mencoba mencari celah dan menuliskan sebagian saja, untuk membenarkan aqidah sesat mereka, padahal selanjutnya Imam At-Thabrani menjelaskan siapa sebenarnya yang meyakini Tuhan Musa di langit.
ولما قالَ موسى: ربُّ السَّماواتِ، فظنَّ فرعون بجهلهِ واعتقاده الباطل أنه لَمَّا لَم يُرَ في الأرض أنه في السماء
“Dan mana kala Nabi Musa berkata : Robbu As-Samawat, Fir’aun menyangka dengan kebodohan dan i’tiqad nya yang batil, bahwa ketika Tuhan Nabi Musa tidak ada di bumi, pastilah Dia di langit“. [Lihat Tafsir At-Thabrani surat Ghafir ayat 37].
Imam Ibnu Jarir At-Thobari [310] berkata :
وَإِنِّي لأظُنُّهُ كَاذِبًا يقول: وإني لأظنّ موسى كاذبا فيما يقول ويدّعي من أن له في السماء ربا أرسله إلينا
“وَإِنِّي لأظُنُّهُ كَاذِبًا maksudnya berkata Fir’aun sesungguhnya aku yakin Musa berdusta pada apa yang ia katakan dan dakwakan bahwa bagi nya ada Tuhan di langit [menurut makna dhohir nya] yang mengutusnya kepada kita”.[Lihat Tafsir Jami’ Al-Bayan surat Ghafir ayat 37].
Di sini juga Wahabi mencoba mencari celah, bahkan Wahabi memakai Tafsir Imam At-Thabari di ayat tersebut, demi mencari pembenaran atas akidah sesat mereka, jika diperhatikan tafsiran Imam Thabari di atas, sepertinya Imam At-Thabari sesuai dengan pemahaman Wahabi yakni Allah berada di langit/Arasy, namun telah diketahui bahawa Imam At Tabari tidaklah berakidah seperti itu. Buktinya, dalam Tafsir yang sama, di surat Al-Baqarah ayat 29, Imam Thabari sangat jelas dan tegas berkata :
فكذلك فقل: علا علـيها علوّ ملك وسلطان لا علوّ انتقال وزوال
“Seperti demikian maka katakanlah : Tinggi Allah atas ‘Arasy bagaikan tinggi Raja, bukan tinggi berpindah dan berubah”. [Lihat Tafsir Jami’ Al-Bayan surat Al-Baqarah ayat 29]
Maka seperti ini juga maksud Imam At-Thabari dalam tafsir ayat di atas, fis-sama’ artinya ‘alas-sama’ yakni tinggi martabat, bukan tinggi dzat atau bertempat,
[terlepas Imam At-Thabari dari segala tuduhan jahat Wahabi.]
KESIMPULAN
Manhaj Fir’aun adalah Manhaj nya orang-orang yang meyakini Allah di langit, karena Fir’aun lah orang pertama yang menyangka Allah di langit, cuma Fir’aun tidak percaya adanya Allah karena tidak mampu dibuktikan. Kerana Firaun menyangka jika Tuhan Musa itu wujud, pastilah boleh ditunjuk dan diketahui tempatnya. Jika bukan dibumi, pastilah di langit. Itulah akidah sesat pengikut-pengikut manhaj yang sama dengan pemahaman Firaun!
Ajaran Nabi Musa as tidak mengajarkan keyakinan Tuhan berada di langit, tapi itu hanya salah faham Fir’aun dalam memahami apa yang disampaikan oleh Nabi Musa as, sebagaimana salah faham Salafi Wahabi dalam memahami Al-Quran dan Sunnah.
Dari apa yang telah diterangkan dengan panjang lebar seperti diatas ternyata Fir’aun bukan mengingkari keberadaan [tempat] Tuhan di langit, kerana tiada Nas yang jelas yang mampu membuktikan bahawa Nabi Musa mengatakan Allah bertempat di langit. Sebenarnya Firaun mengingkari adanya Allah dan sekaligus mengingkari kerasulan Nabi Musa as.
Fir’aun yakin bahwa setiap yang ada pasti bertempat, sekalipun Tuhan, karena membandingkan dengan dirinya yang mengaku sebagai Tuhan.
Tidak ada bedanya antara penyembah Tuhan di langit dengan penyembah Tuhan di bumi, kedua nya sama-sama menyembah berhala.
Termasuk dalam kategori Musyabbihah, orang yang meyakini Tuhan punya sifat bertempat, sekalipun tempat nya berbeza. Allah wujud tidak bertempat. Tidak di suatu tempat, dan tidak di semua tempat.
Fir’aun dan Salafi Wahabi sama dalam metode memahami makna Mutasyabihat, yakni berpegang dengan makna dhohir nya.
Sebagai tambahan saya nukilkan petikan dari tafsir Ibn Kathir,
Para Sahabat bertanya kepada Rasulullah, “DIMANAKAH TUHAN KITA?” Dan Allah menurunkan ayat berikut..
Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) DEKAT; Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaKu.
Sekiranya benar iktikad Allah bertempat dilangit, tentulah dengan jelas Nabi akan menerangkan kepada sahabat bahawa memang Allah bertempat di langit.
Adalah Sultan Salahuddin Yusuf Al-Ayyubi -dalam literatur sejarah Eropa dikenal dengan nama Saladin, seorang pemimpin yang pandai mengambil hati rakyat jelata. Salahuddin memerintah para tahun 1174-1193 M atau 570-590 H pada Dinasti Bani Ayyub- katakanlah dia setaraf Sultan. Meskipun Salahuddin bukan orang Arab melainkan berasal dari suku Kurdi, pusat kesultanannya berada di kota Qahirah (Kairo), Mesir, dan daerah kekuasaannya membentang dari Mesir hingga Syam dan Semenanjung Arabia. Menurut Salahuddin, semangat juang umat Islam harus dihidupkan kembali dengan cara mempertebal kecintaan umat kepada Nabi mereka. Salahuddin mengimbau umat Islam di seluruh dunia agar hari lahir Nabi Muhammad SAW, yang setiap tahun berlalu begitu saja tanpa diperingati, kini harus dirayakan secara massal. Read more
Gejala takfiri yang semakin membarah di kalangan orang Islam sepertinya sudah sampai ke tahap yang menggusarkan dan membimbangkan. Namun bagaimana untuk keluar dari kemelut yang sepertinya tiada kesudahan ini? Caranya adalah meningkatkan ilmu dan pengetahuan mengenai larangan mengkafirkan SESIAPAPUN dari golongan ahlul kiblat.
Dalam Talbis Iblis karangan Ibnul Jauzi (bukan Ibnu Qoyyim Al Jauzi) disebutkan “kami hanya tahu golongan-golongan yang menonjol. Apalagi setiap golongan bisa dibagi-bagi lagi menjadi beberapa kelompok. Kalaupun kami tidak bisa menyebutkan semua nama-nama itu, kita bisa mengetahui golongan-golongan yang menonjol, seperti haruriyah, qadaryah, jahmiyah, murji’ah, rafidhah dan jabariyah.
Sebagian ulama ada yang berpendapat bahwa memang enam golongan inilah yang menjadi akar berbagai golongan yang sesat. Masing-masing dari enam golongan ini terbagi menjadi dua belas golongan, sehingga jumlahnya menjadi tujuh puluh dua golongan. Inilah pembagian masing-masing golongan:
Pertama: Golongan Haruriyah, yang terbagi menjadi 12 golongan, yaitu
1. Azraqiyah. Mereka berpendapat bahwa siapapun tidak diakui sebagai seorang mukmin dan mereka mengafirkan semua muslim yang mendirikan shalat ke arah kiblat, kecuali jika mereka sejalan dengan pendapatnya.
2. Abdhiyah. Mereka berkata “siapapun yang sejalan dengan kami, maka dialah orang mukmin dan siapa yang tidak sejalan dengan kami, maka dia adalah orang munafik” 3. Tsa’labah. Mereka berkata “Allah tidak menetapkan qadha dan qadar” 4. Hazmiyah. Mereka berkata “kami tidak tahu persis apa iman itu. Semua makhluk akan mendapat ampunan” 5. Khalfyah. Mereka berkata “siapapun yang tidak berjihad, laki-laki maupun wanita adalah kafir” 6. Makramiyah. Mereka berkata “seseorang tidak boleh bersentuhan dengan orang lain, karena tidak diketahui siapa yang suci dan siapa yang najis”. 7. Kanziyah. Mereka berkata “seseorang tidak boleh memberikan hartanya kepada orang lain, karena boleh jadi dia tidak berhak atas harta itu. Oleh sebab itu dia harus tetap meyimpannya, hingga muncul orang-orang yang benar. 8. Syamrahiyah. Mereka berkata “boleh menyentuh wanita lain mahram, karena mereka sama dengan perhiasan” 9. Akhnasiyah. Mereka berkata “setelah meninggal dunia, orang tidak akan mendpatkan balasan yang baik maupun yang buruk” 10. Mahkamiyah. Mereka berkata “siapa yang menetapkan suatu hukum terhadap orang lain, maka dia adalah orang kafir” 11. Mu’tazilah (dan golongan Haruriyah). Mereka berkata “bagi kami sama saja kedudukan ‘Ali dan Mu’awiyah. Karena itu kami menyatakan untuk berlepas diri dari golongan mereka berdua” 12. Maimuniyah. Mereka berkata “Imam tidak di anggap sah kecuali atas ridha orang-orang yang kami cintai”
Kedua: Golongan Qadariyah, yang terbagi menjadi 12 golonganyaitu:
1. Ahmariyah. Mereka berpendapat bahwa syarat adil yang berasal dari Allah ialah jika Dia menguasai seluruh urusan hamba-hambaNya dan menabiri antara diri mereka dan kedurhakaan mereka.
2. Tsanwiyah. Mereka beranggapan bahwa kebaikan itu datangnya dari Allah dan kejahatan itu datangya dari Allah dan Kejahatan itu datangnya dari Iblis 3. Mu’tazilah (dan golongan Qadariyah). Mereka berpendapat tentang Al Qur’an sebagai makhluk dan mereka mengingkari mimpi 4. Kaisaniyah. Mereka berkata,”Kami tidak tahu apakah perbuatan ini datangnya dari Allah ataukah dari manusia? Kami juga tidak tahu apakah manusia akan mendapat pahala ataukah mendapat siksa setelah mati?” 5. Syaithaniyah. Mereka berkata,”Allah tidak menciptakan setan” 6. Syarikiyah. Mereka berkata “semua keburukan ditakdirkan kepada kekufuran” 7. Wahmiyah. Mereka berkata,”perbuatan dan perkataan makhluk itu tidak mempunyai dzat, kebaikan dan keburukan juga tidak mempunyai dzat” 8. Rawandiyah. Mereka berkata,”Setiap kandungan kitab diturunkan Allah harus diamalkan, baik yang nasokh maupun yag mansukh” 9. Bitriyah. Mereka beranggapan bahwa siapapun yang melakukan kedurhakaan lalu bertaubat, maka taubatnya tidak akan diterima. 10. Nakitsiyah. Mereka berpendapat bahwa siapa yang melanggar baiat terhadap Rasulullah SAW maka tidak berdosa 11. Qasithiyah. Mereka lebih mengutamakan pencarian keduniaan daripada menghindarinya. 12. Nizhamiyah. Mereka mengikuti Ibrahim An Nizham, yang berkata,”barangsiapa yang beranggapan Allah adalah sesuatu maka ia telah kafir”
Ketiga: Golongan Jahmiyah, yang juga terbagi menjadi 12 golongan, yaitu:
1. Mu’athalah. Mereka berpendapat bahwa apapun yang terjadi karena dugaan manusia, maka ia disebut makhluk, dan barangsiapa yang beranggapan Allah dapat melihat maka adalah kafir 2. Muraisiyah. Mereka berkata,”Mayoritas sifat Allah Adalah termasuk makhluk” 3. Multazikiyah. Mereka menjadikan Allah SWT berada disegala tempat. 4. Waridiyah. Mereka berkata,” Tidak masuk neraka orang yang mengetahui Rabb nyadan siapa yang masuk neraka tidak akan keluar selama-lamanya” 5. Zindiqiyah. Mereka berkata”seseorang tidak dapat menetapkan Rabb bagi dirinya. Sebab penetapan tidak bisa diputuskan kecuali dengan dukungan panca indera. Bahan apa yang diketahui belum bisa disebut sesembahan dan apa yang tidak diketahui belum bisa ditetapkan” 6. Haraqiyah. Mereka beranggapan bahwa orang kafir hanya disentuh api neraka sekali saja, dan selanjutnya ia dibakar api dan tidak merasakan panas. 7. Makhluqiyah. Mereka berpendapat bahwa Al Qur’an adalah makhluk 8. Faniyah. Mereka berpendapat bahwa surga dan neraka adalah fana atau berakhir. Diantara mereka ada yang berpendapat bahwa keduanya tidak pernah diciptakan 9. Mughiriyah. Mereka mengingkari keberadaan para rasul dan menganggap para rasul sama dengan penguasa. 10. Waqifiyah. Mereka berkata”kami tidak mengatakan bahwa Al Qur’an itu makhluk dan juga bukan makhluk” 11. Qabriyah. Mereka mengingkari adzab kubur dan syafaat 12. Lafzhiyah. Mereka berkata,”kami melafazhkan Al Qur’an sebagai makhluk”
Keempat: Golongan Murji’ah juga dibagi menjadi 12 golongan, yaitu:
1. Tarikiyah. Mereka berkata,” Allah tidak memiliki kewajiban yang dibebankan kepada makhlukNya kecuali iman. Siapa yang beriman kepadaNya dan mengenaliNya, maka dia boleh berbuat semaunya sendiri’ 2. Sa’ibiyah. Mereka berkata,” Allah memberikan kebebasan kepada makhluk agar mereka bisa mengetahui apapun yang mereka inginkan”. 3. Rajiyah. Mereka berkata”kami tidak menyebut orang yang taat sebagai orang yang taat dan orang yang durhaka sebagai orang yang durhaka. Sebab kami tidak tahu apa yang dia peroleh di sisi Allah” 4. Salibiyah. Mereka berkata,”ketaatan itu tidak termasuk bagian dari iman” 5. Amaliyah. Mereka mengatakan bahwa keimanan adalah amal perbuatan. 6. Baihasiyah. Mereka berkata,”iman itu adalah ilmu. Siapa yang tidak tahu yang haq danyang bathil, yang halal dan yangharam, maka dia adalah orang kafir” 7. Manqushiyah. Mereka berkata,”iman tidak bisa berkurang dan bertambah” 8. Mustastniyah. Mereka menafikan pengecualian dalam masalah iman 9. Musyabbihah. Mereka berkata,”Allah mempunyai penglihatan seperti penglihatanku dan Allah mempunyai tangan seperti tanganku” 10. Hasyawiyah. Mereka menjadikan semua hadits dalam satu hukum yang sama. Meurut mereka, orang yang meninggalkan ibadah nafilah(ibadah sunat) sama seperti orang yang meninggalkan yang fardhu(ibadah wajib) 11. Zhahiriyah. Mereka menafikan qiyas 12. Bida’iyah. Mereka yang pertama kali menciptakan bid’ah ditengah umat ini.
Kelima: Golongan Rafidhah yang juga dibagi menjadi 12 golongan, yaitu:
1. Alawiyah. Mereka berkata,”seharusnya kerasulan jatuh ketangan Ali bin abi thalib dan bukannya kepada Muhammad SAW. Berarti Jibril telah melakukan kesalahan” 2. Amiriyah. Mereka berkata,”Ali adalah sekutu Muhammad SAW dalam urusan agama” 3. Syiah. Mereka berkata,” Ali as mendapat wasiat dari Rasulullah SAWagar menjadi pemimpin sesudah beliau. Oleh kaena itu umat Islam telah kufur karena telah berbaiat kepada selain ali” 4. Ishaqiyah. Mereka berkata,”kenabian terus berkelanjutan hingga hari kiamat, dan setiap orang yang memilikii ilmu tentang ahli baiat, maka dia sama dengan nabi” 5. Nawusiyah. Mereka berkata,”Ali adalah orang yang paling mulia dalam umat ini. Siapa yang menganggap orang lain lebih mulia daripadanya, maka ia telah kufur” 6. Imamiyah. Mereka berkata,”Dunia tidak akan tegak kecuali dengan keberadaan imam yang berasal dari anak-anak Hussain. Seorang imam diketahui Jibril, dan jika dia meninggal dunia digantikan dengan imam yang lain berikutnya” 7. Yazidiyah. Mereka berkata,”Semua anak Hussain harus menjadi Imam dalam shalat. Selagi salah seorang mereka ada disuatu tempat, maka tidak boleh salat dibelakang selainnya, siapapun dia” 8. Abbasiyah. Mereka berpendapat bahwa Al Abbaslah yang lebih berhak menjadi khalifah setelah Rasulullah SAW” 9. Mutanasikhah. Mereka berkata,” Ruh itu bisa menitis. Jika orang yang meninggal dunia adalah orang baik, maka rohnya akan keluar lalu masuk (menitis) kedalam diri orang lain, sehingga hidupnya menjadi bahagia. Jika dia orang yang buruk, maka ruhnya juga bisa masuk dalam diri orang lain, lalu hidupnya menjadi sengsara” 10. Raj’iyah. Mereka berpendapat bahwa Ali dan rekan-rekannya kembali ke duniadan akan melancarkan balasan terhadap para musuhnya. 11. La’iniyah. Mereka adalah yang melaknat Utsan, Thalhah, Az Zubair, Mu’awiyah, Abu Musa, Aisyah dan lain-ainnya dari kalangan para sahabat. 12. Mutarabbishah. Mereka biasa mengenakan pakaian wanita, mengangkat seseorang sebagai pemimpin untuk setiap zaman, dan dia dianggap Al Mahdi umat ini. Jika dia meninggal maka mereka mengangkat orang lain sebagai penggantinya.
Keenam: Golongan Jabariyah juga dibai menjadi 12 golonganyaitu:
1. Mudhtharibah. Mereka berkata,”Anak keturunan Adam tidak berhak menentukan perbuatannya, tetapi Allah yang menentukan segala perbuatan mereka” 2. Af’aliyah. Mereka berkata,”Kita bisa berbuat, tetapi kita tak kuasa untuk mengaturnya. Kita tak ubahnya hewan ternak yang dituntun ke arah gunung” 3. Mafrughiyah. Mereka berkata,”segala sesuatu telah diciptakan, dan sekarang tidak ada hal baru yang diciptakan” 4. Najjariyah. Mereka berpendapat bahwa Allah menyiksa manusia karena perbuatanNya sendiri dan bukan karena perbuatan mereka 5. Mataniyah. Mereka berkata,”Berbuatlah sesuai dengan apa yang melintas dalam hatimu, sesuai dengan bisikan kebaikan didalamnya” 6. Kasbiyah. Mereka berkata,”Manusia tidak perlu mencari sesuatu yang mendatangkan pahala atau siksa” 7. Sabiqiyah. Mereka berkata,”Siapapun yang berkehendak dapat berbuat dan siapapun yang yang tidak berkehendak tidak bisa berbuat. Sesungguhnya orang yang dasarnya berbahagia itu tidak bisa dibuat celaka karena dosa-dosanya, dan orang yang dasarnya menderita itu tidak dapat diubah karena kebaikannya. 8. Hubbiyah. Mereka berkata,”Siapa yang mereguk gelas cinta Allah SWT tidak ada kewajiban baginya untuk mengerjakan rukun-rukun Islam” 9. Khaufyah. Mereka berkata,”Siapa yang mencintai Allah tidak akan takut terhadap siksaNya, karena setiap kekasih tidak akan takut terhadap orang yang dicntainya” 10. Fikriyah. Mereka berkata,”Siapa yang ilmunya banyak, maka kewajibannya menjadi gugur. Tergantung kepada kadar ilmu yang dimilikinya” 11. Khasiyah. Mereka berkata,”Tidak ada perbedaan tentang dunia ini diantara manusia, dan tidak ada kelebihan diantara mereka tentang apa yang mereka warisi dari Adam” 12. Ma’iyah. Mereka berkata,”Perbuatan berasal dari kita dan kesanggupan milik kita”.—————-
Saya rangkumkan golongan2 ini jadi note supaya saya boleh rujuk bila perlu. Bukan nak menuduh siapa2 sesat.. cuma sebagai panduan saya sendiri..
Bagaimana mungkin seseorang akan mencintai dan mengenal Allah SWT dan Rasul Nya sedangkan dia tidak mengetahui bagaimana sifat wajib, mustahil dan jaiz pada Allah dan Rasul Nya. Oleh sebab itu para ulama berpendapat hukum mempelajari aqaid 50 ini adalah fardhu ‘ain (wajib tiap individu). Diragukan keshahan iman seseorang jika dia belum menguasai ‘aqaid 50 beserta dalilnya
92. KHUTBAH RASULULLAH S.A.W. PADA SHALAT GERHANA MATAHARI 1
Dari Aisyah r.a., ia berkata,
Ketika Gerhana Matahari terjadi pada masa Rasulullah s.a.w., beliau pun berdiri untuk melaksanakan shalat (gerhana) bersama orang banyak. (Pada Saat itu) Rasulullah s.a.w. memanjangkan bacaan (surah) lalu beliau rukuk dan memanjangkan rukuknya.
